“Católicos de Cinzas”: o que eles têm a nos ensinar?

Muitos dizem que temas negativos afastam o homem moderno da Igreja. Mas celebrações como a Quarta de Cinzas e o Domingo de Ramos põem em xeque esses temores: as igrejas praticamente lotam, às vezes até mais que na Páscoa ou no Natal…

As Missas de Quarta-feira de Cinzas oferecem-nos um panorama incomum e desconcertante. Nesse dia, quase todos os sacerdotes se voltam para uma assembleia praticamente irreconhecível. É verdade, há muitos rostos familiares, daqueles que vão regularmente à paróquia; mas quase metade ou mais é de desconhecidos. Por acaso alguns ônibus de turismo teriam deixado seus passageiros vindos de terras distantes? Seria essa uma época de férias, em que muitos estão visitando a família? Não, esta é a Quarta-feira de Cinzas, um dia bastante peculiar. 

Mesmo alguns dias antes, os telefones da secretaria começam a tocar e vozes afoitas do outro lado perguntam: “Quando serão dadas as cinzas?” Alguém até poderia pensar que as cinzas são necessárias para a salvação. Infelizmente, não há a mesma urgência para nenhum dos sacramentos, mesmo entre os mais fiéis. Batismos, confissões, casamentos e a própria Missa são adiados com frequência, quando não omitidos por completo. Mas na Quarta de Cinzas, grande quantidade de católicos outrora desinteressados dá mostras de uma preocupação quase lúdica, e a impressão é que muitos estão dando atenção demais ao que é de menos.

Pode-se lamentar, mas o que podemos aprender disso? De alguma forma, ainda que de modo não muito adequado, a Igreja exerce um forte poder de atração sobre os católicos não-praticantes, bem como sobre os sem religião. “É legal receber as cinzas!” “Mas será mesmo? Elas são bem humilhantes, não?” As tentativas comuns dos católicos de parecer agradáveis e “relevantes”, com músicas do momento e temas “acolhedores” e positivos, geralmente ficam a desejar. Eis que surgem, então, as cinzas, quebrando todas as “regras” e teorias da nova evangelização, atraindo com força as próprias pessoas que estamos tentando atingir. Talvez tenhamos algumas coisas a aprender aqui!

“São Jerônimo Penitente”, por Simone Cantarini.

Considere que a mensagem da Quarta-feira de Cinzas, e a imposição delas, não é a mais alegre e positiva das mensagens. O recado basilar deste sacramental é: “Vais morrer” — mas de uma forma um pouco mais poética: “Lembra-te que és pó, e ao pó hás de voltar”. Seja como for, o fundamento da coisa é o mesmo: “Vais morrer”. Mesmo que se use a fórmula alternativa: “Arrependei-vos e crede no Evangelho”, arrepender-se não é a mais entusiástica e “convidativa” das mensagens. As pessoas não estão se aglomerando na igreja para ouvir Jo 3, 16: “De tal modo Deus amou o mundo…” e ganhar uma lembrancinha de valor, como um santinho ou uma medalha religiosa. Elas estão formando fila para receber umas cinzas sujas na testa, e para ouvir que irão morrer e precisam se arrepender antes que seja tarde. O profeta Joel e São Paulo fazem apelos urgentes para que choremos e jejuemos por nossos pecados, dizendo que devemos nos arrepender e reconciliar com Deus.

Definitivamente, não é isso o que os evangelizadores modernos “vendem” como o caminho para alcançar as almas. No entanto, as pessoas formam a mesma fila todos os anos. Concedamos: muitos não estão convictos o bastante de que voltarão no ano seguinte, mas o ponto é que eles vêm nesta ocasião específica, e num dia que quebra praticamente todos os protocolos do “acolhimento em comunidade” que estão no coração da moderna “Igreja em saída”.

Por que isso se dá e o que podemos aprender com esse fenômeno? Em minha resposta, eu não tenho vastos dados estatísticos em que me basear. Tenho apenas dados pontuais de anos falando com “católicos de Cinzas” e escutando o que outros descobriram em suas conversas. Fique, pois, com o que conseguir aproveitar das minhas ideias, e ignore o resto. Aqui vão alguns pensamentos.

Em primeiro lugar, a pertença à Igreja parece ser algo mais profundo que a mera participação na igreja ou prática religiosa

Muitas pessoas deixaram a prática formal da fé e a participação ativa em uma paróquia. Algumas têm divergências sérias com a Igreja, outras simplesmente são indiferentes ou deixaram o caminho. Mas na hora de responder a uma pesquisa sobre sua identidade religiosa, elas ainda se dizem “católicas”. A Quarta-feira de Cinzas se encaixa de alguma forma nessa pertença e identificação com a Igreja. É um dia em que, pela imposição das cinzas, participando de um rito bem conhecido, muitos desses católicos dizem: “Eu ainda pertenço a este lugar… São estas as minhas raízes… Eu posso não ser um ‘bom’ católico, mas católico eu sou”. 

Em certo sentido, é como se eles tivessem deixado a Igreja, mas a Igreja nunca os deixa de fato; algo ainda está ali, incomodando-os para que não se esqueçam dela. Em menor grau, o Domingo de Ramos tem um propósito similar: aquele raminho pendurado em casa, geralmente com um crucifixo ou perto dele, expressa o toque da Mãe Igreja em nosso coração. Com isso os católicos estão dizendo: “Mesmo longe, é esta minha identidade”. Em lugares como o México ou os Estados Unidos, muitos latinos vão para as denominações evangélicas, mas a imagem de Nossa Senhora de Guadalupe ainda tem lugar de honra em seus lares [i]. É como se disséssemos: “Você pode tirar o homem da Igreja, mas não pode tirar a Igreja do homem”.

Sim, a pertença tem raízes profundas, e de alguma forma as pessoas manifestam ritualmente à Igreja uma espécie de “Não te esqueças de mim”. É claro que queremos oferecer mais a eles, mas pelo menos ainda existe um vínculo: um farol a lembrar, a eles e a nós, que eles “ainda pertencem à Igreja”.

“Madalena Penitente”, por Corrado Giaquinto.

Em segundo lugar, uma mensagem séria e sóbria tem peso

Ainda que a mensagem associada à imposição das cinzas não seja entusiasmante, ela tem peso; é algo a ser levado a sério, que exige respeito. Ou seja, a Igreja é atrativa quando prega e ensina de uma forma que seja sólida e digna. A maior parte das pessoas sabe que nem tudo está certo em suas vidas, e a mensagem da Quarta-feira de Cinzas corresponde a essa intuição. Quando procuram um médico, a maioria das pessoas quer um doutor que leve a sério as doenças e que se disponha a dizer com sinceridade o que deve ser feito para tratá-las. Mesmo que não queiram ou não estejam preparadas para seguir todos os conselhos do médico, elas desejam a verdade em última instância; elas não respeitarão um médico que não seja sério e que queira simplesmente afagá-las. Em grande medida, nós perdemos a noção disso na Igreja.

Como apontado acima, tem havido nos últimos cinquenta anos uma tendência a “aliviar” as coisas. Põe-se uma grande ênfase em “temas positivos”, como a bondade e a misericórdia de Deus, mas pouca ênfase no arrependimento, que é a chave que “destranca” essa misericórdia. Evitam-se quase que patologicamente ensinamentos morais controversos ou temas mais “negativos”, como a morte, o juízo, o Céu e o Inferno. Ninguém deve ser aborrecido jamais, nem se deve despertar nos outros o medo de enfrentar as consequências dos próprios atos. As paróquias devem ser acolhedoras e não julgar, as homilias precisam ser estimulantes e inspiradoras; sacrifícios, reparação pelo pecado, exigências do discipulado — só com muito cuidado devem ser mencionados. E, obviamente, “Deus é amor”…

Mas esse “amor” é frequentemente apresentado como uma amabilidade delicada, e não como um amor vigoroso que procura endireitar as coisas e levar-nos ao remédio da santidade. A preocupação de fazer com que as pessoas se afirmem muitas vezes obscurece o apelo para que se transformem [ii]. A liturgia com frequência não é celebrada de modo a dizer que algo profundo e salvífico está acontecendo. E embora muitos achem que seja essa a abordagem necessária para trazer as pessoas à Igreja, os templos vão ficando cada vez mais vazios com esse “catolicismo light”.

Ademais, essa estratégia pastoral não suscita o respeito e a reverência necessárias para a Igreja pregar o Evangelho com autoridade. E ainda que muitos liturgistas tenham receio de que temas negativos afastem o homem moderno, a Quarta-feira de Cinzas põe em xeque esses temores. Da mesma forma o Domingo de Ramos, cujo tema é a Paixão de Cristo. O Evangelho do Domingo de Ramos é extenso e intenso; o sofrimento devido a nossos pecados é apresentado de modo bem claro. E no entanto é também muito alta a participação nesse dia; em alguns lugares, até melhor que na Páscoa ou no Natal.

Eis aqui, então, algumas coisas a aprender em termos de evangelização. (As observações a seguir não têm um valor absoluto.) 

É importante equilibrar a boa nova da misericórdia, do perdão e da salvação com as más notícias do pecado, da morte e da nossa necessidade de arrependimento. Há um velho ditado que diz: “Se você não sabe das más notícias, as boas não serão notícia alguma” [iii]. Em geral, nós temos sido bastante resistentes a apresentar as más notícias. Mas, como as Quartas de Cinzas e os Domingos de Ramos nos mostram, muitos dos sem religião estão dispostos a escutá-las; e no fundo eles sabem que elas são verdadeiras. As más notícias também chamam a atenção para o quão maravilhosas são as boas novas.

Também está claro que, seja qual for o respeito que merecem a Quarta de Cinzas e o Domingo de Ramos, eles não são suficientes. Raramente quem participa da Missa de Cinzas experimenta uma conversão selada depois pela Igreja. Olhando para o futuro, fazemos bem em ponderar o modo de aproveitar momentos de evangelização tais como a Quarta-feira de Cinzas, o Domingo de Ramos, além de funerais, casamentos e batismos. Muitos sem religião vão à igreja nessas ocasiões, e talvez uma pregação leve deva ser balanceada com apelos sérios ao arrependimento e à decisão de caminhar com o Senhor na Igreja e na sagrada liturgia.

As advertências têm o seu lugar próprio e, como nos mostra a Quarta-feira de Cinzas, mensagens assim não são tão repulsivas quanto imaginam tantas pessoas na Igreja. Se queremos que os “católicos de Cinzas” se tornem católicos de Missa dominical, talvez precisemos aprender a edificar sobre o que os trouxe à igreja em primeiro lugar, e ter mais coragem para ecoar as palavras com que Jesus iniciou o seu ministério público: “Arrependei-vos e crede no Evangelho!”

Mons. Charles Pope

Notas

  1. No Brasil a mesma coisa se dá com Nossa Senhora Aparecida. Um membro de nossa equipe conheceu uma senhora que abandonou a Igreja Católica por causa do marido, que era pastor evangélico, mas continuava guardando uma imagem da Virgem Aparecida escondida no guarda-roupa.
  2. No original: Affirmation too often eclipses transformation.
  3. No original: If you don’t know the bad news, the good news is no news.

Publicado em Tradução: Equipe Christo Nihil Præponere (Tradução).

Qual é a razão da tua esperança?

O Catecismo da Igreja Católica nos ensina que a esperança é a “virtude teologal pela qual desejamos como nossa felicidade o Reino dos Céus e a Vida Eterna”[1]. Na sua Encíclia Spe Salvi, o Papa Emérito Bento XVI apresenta a esperança como uma palavra central da fé bíblica, a ponto de, em várias passagens intercambiar os termos ‘fé’ e ‘esperança[2].

É sob a luz da Encíclica de Bento XVI que meditaremos sobre a esperança cristã. O documento apresenta uma estrutura muito simples: a primeira questão (2,15) evidencia o nexo entre fé e esperança; a segunda (16-23) afronta a problemática da redução da esperança na idade moderna em fé no progresso da ciência e da política. Na parte central (24-31), o Papa propõe a verdadeira fisionomia da esperança cristã, revisitando na parte conclusiva três lugares de aprendizado e exercício da mesma: 1) a oração (32-34), descrita como exercício quotidiano do desejo, no dilatar-se dia após dia, das exigências estruturais do coração; 2) a ação e em particular o sofrimento do homem (35-40), que não é obstáculo, ameaça ou privação da exigência de felicidade inerente em cada um, mas ponto privilegiado para participar do drama do mundo; 3) o Juízo final, antecipado quotidianamente no drama do homem entre justiça e misericórdia diante do enigma do mal e do pecado (41-48); por fim, apresenta Maria como estrela de esperança, porque pelo seu sim abriu ao próprio Deus a porta do nosso mundo, e se tornou a Arca da Aliança viva, onde Deus se fez carne, tornou-se um de nós e estabeleceu a sua tenda no meio de nós (49-50).

Esperança e salvação

A questão do nexo decisivo entre fé e esperança é apresentada, antes de tudo, em uma prospectiva histórica. No paganismo – no qual a esperança é desconhecida e os falsos deuses são adorados – os homens encontram-se num mundo escuro e diante de um futuro obscuro. Com o advento do cristianismo, entra na história um anúncio extraordinário: o homem não está destinado a cair no nada, o homem que encontra Cristo tem um futuro, a vida não termina no vazio. Bento XVI declara que o anúncio cristão é, portanto, “performativo”:

“Somente quando o futuro é certo como realidade positiva, é que se torna vivível também o presente. Sendo assim, podemos agora dizer: o cristianismo não era apenas uma ‘boa nova’, ou seja, uma comunicação de conteúdos até então ignorados. Em linguagem atual, dir-se-ia: a mensagem cristã não era só ‘informativa’, mas ‘performativa’. Significa isto que o Evangelho não é apenas uma comunicação de realidades que se podem saber, mas uma comunicação que gera fatos e muda a vida. A porta tenebrosa do tempo, do futuro, foi aberta de par em par. Quem tem esperança, vive diversamente; foi-lhe dada uma vida nova.” (n. 2)

Desta forma, fica claro o nexo entre esperança e salvação. Compreendemos assim que a salvação não é algo produzido por nós, mas nos é oferecida, exatamente porque a esperança nos foi doada. O cristianismo é um encontro com Cristo, com o Deus vivente, “que transforma a partir de dentro a vida e o mundo” (n. 4). A nossa esperança e o nosso modo de olhar o futuro estão todos apoiados sobre esta Presença. A fé é um encontro real com este Deus, é o reconhecimento desta Presença sobre a qual posso apoiar todo o passo para o futuro. Os ritos e mitos pagãos não tinham condições de mudar a existência humana, cada um representava uma força cósmica, no campo do não real. O cristianismo apresenta, ao contrário, um Deus pessoal e, com Ele, uma nova prospectiva:

“Não são os elementos e as leis do cosmo que governam o mundo e o homem, mas um Deus pessoal (…). A vida não é um simples produto das leis da casualidade da matéria, mas em tudo e contemporaneamente acima de tudo tem uma vontade pessoal, tem um Espírito que em Jesus se revelou como Amor.” (n. 5)

É perceptível como no nosso tempo esta realidade revolucionária e causa de grande libertação nos primeiros séculos perdeu o seu vigor. Perguntamo-nos o porquê? Como resposta o papa introduz uma questão exegética em torno de Hb 11,1: “A fé é hypostasis das coisas que se esperam e prova das coisas que não se veem”, onde hypostasis significa fundamento (substantia), aquilo que está embaixo. Para os Padres da Igreja e para os teólogos da Idade Média, estava claro que a fé na pessoa de Jesus Cristo era a “substância”, a consistência última de todas as coisas que se espera.

O Papa cita S. Tomás de Aquino e observa que a fé é um “habitus”, “uma predisposição constante do espírito, em virtude do qual a vida eterna tem início em nós e a razão é levada a consentir naquilo que não vê” (n. 7). Esta presença daquilo que virá cria a certeza. A fé é realmente um olhar novo sobre as coisas, por força de uma realidade presente, Cristo. A tradução errada – feita por Lutero – do termo “hypostasis” (substantia), não no seu sentido original, objetivo, qual realidade presente em nós, mas em sentido subjetivo, de “permanecer firmes”, passa a conceber a fé não mais como realidade (substantia), mas como uma qualidade moral; a fé deixa de ser um dado de fato, uma prova, e passa a ser uma mera disposição do sujeito.

Razão e liberdade

O mundo hodierno vive uma crise de esperança e daquela dimensão cósmica da esperança, porque a esperança nos une aos outros, precisamente porque esperar não pode ser somente para mim. A redução da fé ao campo subjetivo restringe o desejo ao horizonte limitado do indivíduo solitário.

Se perdermos a referência segura da nossa fé/esperança, se falta algo seguro no presente, no qual possamos nos apoiar, procuraremos apoio nas inseguranças. Dessa forma, os homens do nosso tempo têm caminhado em percursos ilusórios, não porque negativos em si mesmos, mas porque têm a pretensão de substituir a via para o verdadeiro conhecimento e felicidade. Assim, chega-se a absolutizar a ciência e a política: a razão é reduzida à razão científica e a liberdade à autonomia de escolha e ao poder.

“No que diz respeito aos dois grandes temas ‘razão’ e ‘liberdade’, aqui é possível apenas acenar às questões relacionadas com eles. Sem dúvida, a razão é o grande dom de Deus ao homem, e a vitória da razão sobre a irracionalidade é também um objetivo da fé cristã. Mas, quando é que a razão domina verdadeiramente? Quando se separou de Deus? Quando ficou cega a Deus? A razão inteira reduz-se à razão do poder e do fazer? Se o progresso, para ser digno deste nome necessita do crescimento moral da humanidade, então a razão do poder e do fazer deve de igual modo urgentemente ser integrada mediante a abertura da razão às forças salvíficas da fé, ao discernimento entre o bem e o mal. Somente assim é que se torna uma razão verdadeiramente humana. Torna-se humana apenas se for capaz de indicar o caminho à vontade, e só é capaz disso se olhar para além de si própria. Caso contrário, a situação do homem, devido à discrepância entre a capacidade material e a falta de juízo do coração, torna-se uma ameaça para ele e para a criação” (n. 23).

Verdadeira esperança

Somente o amor redime o homem. Já a experiência de amor humano dá ao homem um sentido novo à sua vida, mas o amor humano é frágil e pode ser destruído com a morte; somente o amor de Deus, amor incondicionado, que “nem a morte nem a vida, nem os anjos, nem os principados, nem o presente, nem o futuro, nem as potestades, nem a altura, nem a profundidade, nem qualquer outra criatura poderá destruir” (cf. Rm 8,38-39).

Neste sentido, é verdade que quem não conhece Deus, mesmo podendo ter muitas esperanças, no fundo está sem esperança, sem a grande esperança que sustenta toda a vida (cf. Ef 2,12). A verdadeira e grande esperança do homem, que resiste apesar de todas as desilusões, só pode ser Deus, o Deus que nos amou e ama ainda agora, “até ao fim”, “até à plena consumação” (cf. Jo13,1 e 19,30).

Quem é atingido pelo amor começa a intuir em que consistiria propriamente a “vida”. Começa a intuir o significado da palavra de esperança que encontramos no rito do Batismo: da fé espero a “vida eterna” – a vida verdadeira que, inteiramente e sem ameaças, em toda a sua plenitude é simplesmente vida. Jesus, que disse de Si mesmo ter vindo ao mundo para que tenhamos a vida e a tenhamos em plenitude, em abundância (cf. Jo 10,10), também nos explicou o que significa “vida”: “A vida eterna consiste nisto: que Te conheçam a Ti, por único Deus verdadeiro, e a Jesus Cristo, a quem enviaste” (Jo 17,3). A vida, no verdadeiro sentido, não a possui cada um em si próprio sozinho, nem mesmo por si só: aquela é uma relação. E a vida na sua totalidade é relação com Aquele que é a fonte da vida. Se estivermos em relação com Aquele que não morre, que é a própria vida e o próprio amor, então estamos na vida. Então “vivemos” (n. 27).

DESTAQUES:

“Compreendemos assim que a salvação não é algo produzido por nós, mas nos é oferecida, exatamente porque a esperança nos foi doada.”

“A fé é realmente um olhar novo sobre as coisas, por força de uma realidade presente, Cristo.”

“Se estivermos em relação com Aquele que não morre, que é a própria vida e o próprio amor, então estamos na vida. Então ‘vivemos.’”

[1] Catecismo da Igreja Católica, 1817.

[2] Cf. BENTO XVI, Carta Encíclica Spe Salvi, n. 2.

Josefa Alves
Missionária da Comunidade Católica Shalom em Aquiraz/CE

Publicado em comshalom.

Deus realiza o seu projeto: A Divina Providência

File:Pietro da cortona, Trionfo della Divina Provvidenza, 1632-39, trionfo  12.JPG - Wikimedia Commons

Pietro de Cortona – Triunfo da Divina Providência (Wikipédia)

As Sagradas Escrituras trazem relatos belíssimos acerca da atuação de Deus no mundo. Desde os primeiros tempos, Deus olha a necessidade de seu povo e intervém. Este é um fato inegável para todo cristão. Entretanto, como o mundo moderno tem se afastado cada vez mais de Deus, o homem tem tido muita dificuldade em acreditar e, até mesmo, em aceitar a Providência Divina.

Um capítulo importante do estudo sobre a Criação é o da Providência divina. Diz o Catecismo da Igreja Católica que Deus, ao criar o mundo, não o fez de maneira definitiva, acabado. A criação está em “‘estado de caminhada’ para uma perfeição última ainda a ser atingida, para a qual Deus a destinou.” (302) E a divina providência é justamente “as disposições pelas quais Deus conduz sua criação para esta perfeição.” (302)

Assim, Deus fez o mundo para ainda ser aperfeiçoado. De alguma forma, Ele quer que o ser humano seja cocriador e manifestar sua bondade no melhoramento gradual e contínuo de sua criação. A providência é um mistério que deve ser crido por todos os católicos.

A palavra providência é usada normalmente de maneira incompleta. Ela se reflete sim, na ajuda que Deus dá a certos projetos, mas ela é muito mais ampla e como tal deve ser entendida. Os passos que Deus dá ao longo da história para que a sua criatura um dia chegue à perfeição pode ser um modo mais preciso de descrevê-la. O Concílio Vaticano I, citado pelo Catecismo, explica:

Deus conserva e governa com sua providência tudo o que criou; ela se estende “com vigor de um extremo ao outro e governa o universo com suavidade”. Pois “tudo está nu e descoberto aos seus olhos”, mesmo os atos dependentes da ação livre das criaturas.”

Além disso, “a solicitude da divina providência é concreta e direta, toma cuidado de tudo, desde as mínimas coisas até os grandes acontecimentos do mundo e da história.” As Sagradas Escrituras contém inúmeras afirmações acerca da “soberania de Deus no curso dos acontecimentos” (303). Portanto, diante de qualquer situação a indagação que se deve fazer é: x tem solução? Sim, então trabalhe para resolver x. Não tem? Então, veja que em x deve haver algo que Deus poderá utilizar para a salvação da alma.

Deus pede às suas criaturas que Nele depositem confiança. Pede “uma entrega filial a providência do Pai Celeste, que cuida das mínimas necessidades de seus filhos”. Seu cuidado se estende desde os grandes acontecimentos históricos até às menores necessidades de seus filhos.

Todavia, o cuidado que Deus tem para com sua criação não significa um cerceamento da liberdade, pelo contrário. Diz o Catecismo acerca da providência e as causas segundas que:

Deus é o Senhor soberano de seus desígnios. Mas, para a realização dos mesmos, serve-se também do concurso das criaturas. Isso não é um sinal de fraqueza, mas da grandeza e da bondade do Deus todo-poderoso. Pois Deus não somente dá às suas criaturas o existir, mas também a dignidade de agirem elas mesmas, de serem causas e princípios uma das outras e de assim cooperarem no cumprimento do seu desígnio. (306)

Quando Deus age também por meio de causas segundas, acaba por elevar o homem à uma dignidade ainda maior. Assim, “aos homens, Deus concede até de poderem participar livremente de sua providência, confiando-lhes a responsabilidade de “submeter” a terra e de “dominá-la”’. Ao utilizar o homem para completar a criação, Deus o transmuta em cooperador. E, como diz o Catecismo, “cooperadores muitas vezes inconscientes da vontade divina, os homens podem entrar deliberadamente no plano divino, por suas ações, por suas orações, mas também por seus sofrimentos.” Assim, “tornam-se plenamente “cooperadores de Deus” e de seu Reino.” (307)

Espiritualmente, portanto, é preciso que cada um se torne um cooperador mais consciente de seu papel. Santo Tomás de Aquino explica que quando Deus determina as coisas que irão acontecer, determina também os meios. Como exemplo, pode-se dizer que Deus quer realizar um milagre, mas Ele o quer por meio das orações.

Ele é sempre “a causa primeira que opera nas causas segundas e por meio delas.” E diz o Catecismo que “longe de diminuir a dignidade da criatura esta verdade a realça. Tirada do nada pelo poder, sabedoria e bondade de Deus, a criatura não pode nada se for cortada de sua origem, pois a criatura sem o Criador se esvai; muito menos pode atingir seu fim último sem a ajuda da graça” (308).

Deus age na vida de cada um. Esta realidade precisa ser enxergada e reconhecida. A ação divina pode acontecer por causa primeira, ou seja, diretamente, como quando ocorrem os milagres. E também por causas segundas, que podem ser irracionais ou racionais. As irracionais ocorrem quando Deus se utiliza de animais, da natureza etc., e as racionais, livres e amorosas, como os anjos, os santos do céu. Esta realidade deve aumentar em cada um o desejo de se tornar cooperador da vontade de Deus.

Fonte: Padre Paulo Ricardo

Publicado em Comunidade Mãe Rainha.

“Moradas da alma”: as etapas da vida mística segundo Santa Teresa

No final da sua viagem espiritual, Santa Teresa de Jesus escreveu o livro das Moradas, no qual compara a nossa alma – o lar de Deus – com um castelo. As primeiras moradas correspondem à entrada na vida espiritual e são o fundamento de todas as posteriores.

Santa Teresa de Jesus, também conhecida como Santa Teresa de Ávila, apoia-se principalmente em quatro citações bíblicas:

“Na casa do meu Pai há muitas moradas” (João 14,2) – esta passagem, segundo a santa, evoca o “castelo interior”.

“Quem me ama guardará a minha palavra; meu Pai o amará e viremos a ele e nele faremos a nossa morada” (João 14,23) – um resumo do itinerário espiritual que ela explica.

“Minhas delícias estão nos filhos dos homens” (Provérbios 8,31) – mostra que nós somos o paraíso de Deus.

“Façamos o homem à nossa imagem, conforme a nossa semelhança” (Gênesis 1,26) – a mostra de que fomos criados para amar como Deus ama, porque Deus é amor. A vontade de Deus é que nós nos amemos como Ele nos ama.

A primeira morada é o portal de entrada na vida espiritual

Nós o cruzamos mediante a decisão de buscar a Deus em nós, apoiando-nos n’Ele, já que a pior das misérias, para Santa Teresa de Jesus, é viver sem Deus e até imaginar que podemos fazer o bem sem Deus.

Os quatro frutos da primeira morada, que amadurecerão ao longo do nosso caminho espiritual, são a liberdade, a humildade, o desprendimento e, acima de tudo, a caridade, que é o fim e a culminação.

A segunda, terceira e quarta moradas permitirão aprofundar na vida espiritual entendida como caminho rumo a Deus, como busca de Deus e participação progressiva na vida divina.

Este dom é gratuito, mas temos que estar determinados a recebê-lo e fazer desse recebimento o centro da nossa vida, purificando, assim, o lugar de nós onde habita Deus.

É Deus quem nos faz passar de uma morada à outra, quando quer e da forma que quer.

A segunda morada diz respeito à purificação da nossa relação com o mundo

A arma utilizada para triunfar aqui é a fé em Cristo e a confiança na Sua vinda para nos libertar (cf. Gálatas 5,1).

A terceira morada está ligada ao esclarecimento da relação com nós mesmos

Corremos o risco de ser como aquele jovem rico que teve um bom começo, mas que termina todo triste.

O desafio desta terceira morada é reconhecer-nos como um “servo qualquer”, que recebe tudo de Deus.

A quarta morada aprofunda a nossa relação com Deus

Uma grande paz vai se instaurando progressivamente nas profundidades da nossa alma. A confiança, a humildade e a gratidão são realidades que vão sendo vividas cada vez mais profundamente.

A entrada na quinta morada marca uma transição

Não passamos da quarta à quinta da mesma forma que tínhamos passado da segunda à terceira ou da terceira à quarta.

Consideramos a nossa vida não tanto como um caminho rumo a Deus, mas experimentamos Deus vivendo em nós, como explica a frase de São Paulo: “Já não sou eu quem vive, é Cristo que vive em mim!” (Gálatas 2,20).

O desejo de amar é mais intenso; ao receber uma vida nova, perdemos os nossos antigos pontos de referência e as nossas seguranças habituais.

A sexta morada consiste nos “compromissos espirituais”

Há uma alternância de sofrimentos ligados ao sentimento de ausência de Deus e a experiências muito profundas da presença de Cristo. Aqui intervém uma dilatação ainda mais profunda do coração e do desejo de Deus.

A arma utilizada aqui é sempre a volta à santa humanidade de Cristo: Jesus se une a nós em nossa debilidade humana para transformá-la, para revitalizar o nosso desejo de amar em comunhão com Ele.

A sétima morada, enfim, é o ponto de culminação definido pela união com Deus no “matrimônio espiritual”

Este matrimônio espiritual foi concedido a Santa Teresa de Jesus em 18 de novembro de 1572.

A união com Deus é uma participação profunda no desejo de Deus de salvar todas as pessoas.

Através do matrimônio espiritual, tudo fica transformado e se recebe um renovado desejo de viver assumindo a própria condição e os próprios compromissos terrenos de maneira ainda mais concreta e sem fugir da realidade.

Fonte: Aleteia

Publicado em Província Carmelitana Fluminense da Ordem do Carmo.

Leitura espiritual do poema “Nada te perturbe”

Em homenagem ao aniversário de nascimento de Santa Madre, publicamos a tradução de um texto de Tomás Alvares.

Fonte: Revista “Teresa de Jesús”, n. 109

Parece quase supérfluo fazer a apresentação do poema da Santa. Quem não o conhece? Nós o lemos de sua própria letra, catamo-lo, sussurrando sua música de seda. Tantas vezes repetimos seus versos em grupos de oração, abrindo espaço ao silêncio de todos. Em momentos difíceis o oferecemos ao amigo: veja que tudo passa! Nada te perturbe, dizia Santa Teresa. Deus está acima de tudo…

É tão breve o poema que apenas ocupa espaço. O reproduzimos uma vez mais, para lê-lo pausadamente e debulhar um a um a espiga de seus versos:

Nada te perturbe,

nada te espante,

tudo passa,

Deus não muda,

a paciência

tudo alcança.

Quem a Deus tem,

nada lhe falta.

Só Deus basta!

Como ler o poema? Como entendê-lo e apropriarmo-nos dele? Será um salmo sapiencial, de corte gnômico, como pretendem os entendidos? Ou um salmo íntimo, como certos poemas do saltério bíblico, que convidam a própria alma a prorromper em determinados sentimentos? Por exemplo, “Louva, minh’alma o Senhor, e todo meu seu ser Santo Nome”.

Se é um breve salmo sapiencial, deve ser lido deixando-o flechar-nos na alma como um dardo de cada verso, carregado de ressonâncias, que a partir de cada sentença, nos devolvem às sendas da própria vida, sendas às vezes tortuosas, às vezes encrespadas ou espinhosas.

Se, ao invés, é um salmo íntimo, nos introduz na alma da autora, que vai dizendo a si mesma: “Teresa, que nada te perturbe”…

São duas leituras possíveis, ou dois ensaios de escuta diante da melodia de cada verso. Pessoalmente, prefiro a segunda.

O “nada te perturbe” é uma fineza em solidão. Teresa escreve seu poema a sós. Como fazem sempre ou quase sempre os poetas líricos e os místicos. É certo de que ela não compõe estes versos como um bilhete de envio para convertê-los em missiva espiritual para alguns de seus amigos. Mas os compõe como uma vivência a mais, ou como um simples balbucio da alma.

Em primeiro lugar, Teresa não costuma dirigir-se a seus amigos com o “tu”. Nem sequer à sua irmã Juana ou à sua sobrinha Teresita. Basta ler as cartas que lhes dirige. A Teresita, por exemplo: “… filha minha, muito me alegrei com sua carta e de que lhe deem contento as minhas.” A Teresa, trata-a com o “tu” a voz interior: “Teresa, não tenhas medo”; “não te metas nisso”, etc. Porém, nesse diálogo, ela é a destinatária do “tuteio”.

Ela, por sua vez, só usa a segunda pessoa falando consigo mesma. Ou melhor, quando ela fala à Teresa profunda: “tu, alma minha, por que estás triste?”

Teresa é capaz desse estranho desdobramento de personalidade que lhe permite falar com o tu de si mesma. Exatamente com seu tu interior. Ela tem densa interioridade. Falando do “castelo de sua alma”, não diz ela que se parecia com um castelo cheio de moradas? Está convencida de que, nessa densidade da alma, é-lhe possível enviar mensagens (ou clamores) a partir das moradas superficiais até a morada central do castelo. Porque o tu mais identificado com ela reside aí, no centro do castelo. Pois bem, aí, no fundo, nasce seu poema: “Teresa, que nada te perturbe”.

À parte essa chave literária ou estilística, há também outra razão puramente espiritual, para propor a leitura do poema como um murmúrio da intimidade. Teresa já tinha vivido muitas coisas na vida. Em seu drama interior, porém, aconteceu-lhe algo tremendo, que a tomou de sobressalto. Foi o encontro repentino com uma Presença interior que a transpassa e a desborda. Essa Presença novidadeira a desconcerta de tal sorte, que prontamente surge, em seu interior, uma voz capaz de sedar toda a onda. A voz interior lhe diz: “Não tenhas medo, Teresa”. Referendado pelo tremendo “Eu sou” da Bíblia. Exatamente estas três palavras: “Não tenhas medo, filha, que Eu sou, e não te desampararei” (Vida 25,18).

Esse “não tenhas medo, filha” não seria o ponto de arranque de sua inspiração poética e mística? No Livro da Vida, Teresa o comenta assim: “Parece-me que, segundo estava, eram mister muitas horas para persuadir-me a que me sossegasse, e que não bastaria ninguém. Hei-me aqui sossegada só com estas palavras, com fortaleza, com ânimo, com segurança, com uma quietude e luz, que em um segundo vi minha alma transformada… Oh, que bom Deus!” (ib).

Pois bem. Sabemos que os autênticos poemas líricos, uma vez criados, tornam-se autônomos, têm vida própria, independentes da vontade do autor que os compôs. E que por isso, são polivalentes ou polissêmicos. Cada leitor pode escutá-los livremente: ou como uma voz em que Teresa excepcionalmente o chama de tu: “a ti, leitor, que nada te perturbe”… ou pode sentir-se convocado a esse misterioso ambiente em que sucedem muitas coisas à autora, e ele a escutará dizendo-se a si mesma: “Teresa, que nada te perturbe! ‘Eu sou’ está contigo!”

Não esqueçamos. Teresa é uma contemplativa. Nutre-se de palavra bíblica. Através de suas meditações, tantas palavras bíblicas ficaram presas às cordas da harpa interior.

Em nosso poema, o certo é que cada verso resulta ser um anel enfeitado de palavras bíblicas que ela passou tantas vezes do livro aos olhos, dos olhos à alma.

Nós, leitores de seu poema, podemos rastrear o eco dessas vibrações. Sem pretensões de erudita busca literária. Senão como prolongações de onda na vivência espiritual de Teresa orante ou de Teresa poeta.

O primeiro verso – nada te perturbe – é claro eco da palavra de Jesus ao amedrontados discípulos, momentos antes da Paixão: “Que o vosso coração não se perturbe” (Jo. 14,1).

O segundo verso – “nada te espante”: não fala de susto, senão de assombro. Basta recordar qualquer outra passagem teresiana: comovia-se-lhe de gozo a alma, “espantada da grande bondade e magnificência e misericórdia de Deus” (V. 4,10). Também é ressonância do assombro dos discípulos diante dos gestos taumatúrgicos de Jesus: “Isto vos amedronta? Como estareis admirados quando vereis o Filho do Homem subir para onde antes residia!” (Jo. 6,63).

O verso “tudo passa”, que materialmente remete á consigna do filósofo grego, também é eco da palavra de Paulo: “passa este mundo” (1Cor. 7,31), ou as palavras de Jesus: “céu e terra passarão” (Mt. 34,25), seguidas da eterna vigência da palavra de Jesus – “minhas palavras não passarão” -, que dá passo à sentença do verso seguinte.

“Deus não muda”. Sim, o Senhor e sua verdade permanecem para sempre (Sl. 116,2). Para Teresa, a fidelidade de Deus na amizade (“ele é amigo verdadeiro”) contrasta com a versatilidade das amizades humanas: “Vós sois o amigo verdadeiro. Todas as coisas faltam. Vós, Senhor de todas elas, nunca faltais…, que já tenho experiência da ganância com que atraís a quem só em Vós confia” (V. 25,17). Trata-se de uma antecipação do último verso do poema.

“A paciência tudo alcança”… Jesus dizia aos discípulos anunciando-lhes as perseguições: “com vossa paciência possuireis vossa vida” (Lc. 21,19). O versículo final – “só Deus basta” – é a palavra lema dos contemplativos. Trata-se do “só Deus” de São Bernardo ou do irmão Rafael. “A sós com O só” será o lema teresiano para as jovens pioneiras do Carmelo de São José.

Os três absolutos do poema são estes:

nada, nada, nada

tudo, tudo

só Deus!

Três nadas, dois tudos, um único só Deus.

É possível que a dose balsâmica e sedante que do poema impregna o leitor, deva-se à cadência dos dois versos finais, com sua assonância em a-a: “nada lhe falta / só Deus basta”. Assonância suavemente introduzida nos versos anteriores: “tudo passa – tudo alcança”.

Porém, sem dúvida, mais forte que essa cadência musical, é o medular e absoluto da mensagem que nos chega através do poema, com sua alternância de tudos – nadas – só Deus. Três vezes nada. Duas vezes tudo. E uma só vez, porém fechando o poema, no verso final: “Só Deus!” e ponto O “só Deus” e basta. Se o poema era um sedante psicológico, acima da psicologia prevalece a teologia da contemplativa e mística que é Teresa.

Rose Lemos (Ordem Carmelita Descalça Secular – OCDS)

Publicado em Lugar de Partilha.

São João da Cruz – Biografia – Memória -14 de dezembro

O Carmelo

Vivido entre 1542 e 1591 na Espanha, sua vida é marcada, por um lado, pela dor infligida-lhe pela dura realidade externa, e por outro pela alegria da descoberta crescente de uma vasta e luminosa realidade interior.

Órfão de pai aos 3 anos, João de Yepes – seu nome civil – prova o esforço da mãe que procura corações benevolentes a garantir-lhe a sobrevivência. Na adolescência pode trabalhar e estudar.

Aos 21 anos faz-se religioso carmelita, mas sofre a angústia de não poder viver ali como queria, e sonha com a austeridade e o silêncio monástico dos cartuxos.

No ano em que se ordena sacerdote, em 1567, encontra-se com Santa Teresa, que o conquista para a sua obra de reforma entre os frades. No ano seguinte, em 1568, torna-se o primeiro carmelita descalço, assume o novo nome de João da Cruz e vive momentos de indescritível felicidade, num casebre perdido da zona rural de Ávila. A partir daqui empenha-se, até o fim da vida, em diversas tarefas entre os carmelitas descalços que veem-se em ligeira expansão. Sua missão somente é interrompida pela perseguição dos padres da Ordem Carmelitana, que o escolhem como vítima do conflito gerado pelo crescimento dos descalços. Durante 9 meses, entre 1577 e 1578, é encarcerado no convento da cidade de Toledo. No meio de um sofrimento físico e moral somente imaginável por quem passou pela dura realidade da prisão, brotam do seu coração as mais belas poesias místicas já escritas, que revelam a experiência de um Deus que se faz prisioneiro do nosso amor.

Terminado o tempo da prisão, retoma suas atividades, até o ano de 1591, quando, em meio a uma surda perseguição dos seus próprios superiores, alegra-se por ver aproximar-se o almejado momento de poder ver rompida a tênue tela que o separava do seu divino amado.

São João da Cruz deixou-nos escritos de maravilhosa profundidade de vida espiritual. Seus escritos revelam a densidade de vida que ele mesmo viveu, e constitui doutrina insuperável, pela originalidade das considerações, a respeito do itinerário da vida cristã, desde seus primeiros passos às mais altas realizações nesta vida. A forma que envolve o conteúdo dos ensinamentos do místico doutor, é de igual modo, plena de beleza poética, pois somente a poesia é capaz de expressar sentimentos e realidades indizíveis.

Escritor

Quando sobra tempo e sente necessidade torna-se escritor. A maioria dos que entram em contato com os escritos de São João da Cruz, são levados a considerá-lo um escritor profissional, no entanto sua atividade é breve, 8 anos, de 1578 a 1586…É no sofrimento e na marginalização mais dura que nasce o Frei João, poeta e escritor… Além das cartas, de pensamentos e ditos e outros escritos menores, São João da Cruz deixou-nos quatro grandes escritos que inter-relacionam-se e onde desenvolve o dinamismo que toda pessoa humana é chamada a percorrer em sua relação com Deus. Tais obras são: Subida do Monte Carmelo, Noite escura, Cântico espiritual e Chama viva de Amor. As duas primeiras obras acentuam a purificação como passagem e caminho que concretiza a união, purificação que envolve atitudes que têm por protagonismo ora a pessoa que responde à graça, ora Deus mesmo que, aos passos da pessoa, toma o processo em suas mãos. As outras obras, ainda que tocando a realidade da purificação, centram sua atenção na vivacidade do amor que tudo pervade e nas consequências positivas da união com Deus, ideal último para o qual todos nós fomos criados.

Místico

Não há dúvida de que São João da Cruz é um dos maiores místicos de todos os tempos…Ele foi alguém que não só teve uma experiência forte da presença de Deus, mas também ajudou outros a iniciar o caminho da aventura da fé…Ao longo de seus escritos, encontramos conselhos, avisos, que evitam ao ‘principiante’ perder tempo precioso na busca de Deus.(p.21).

O centro de tudo para nosso santo é sem dúvida o amor: força propulsora do processo, objeto de purificação que consiste em concentrar toda a sua força para Deus, fim e ideal do caminho. A união com Deus é união de amor com aquele que é amor. Ordenado para Deus, nosso amor recupera sua veemência, sua característica de força e movimento, afinal o amor é forte como a morte e sua medida é ser sem medida. Tão infinito como Deus é o amor, e, do mesmo modo como ele nos amou, à loucura, quando o amamos, somos levados a cometer por ele loucuras de amor. “Com ânsias de amores inflamada”, diz um trecho de uma sua poesia, é assim que a alma caminha em seu caminho com Deus e para Deus. Amando assim, este santo carmelita tornou-se, sem dúvida, um louco, louco de paixão por Deus, e nenhum de nós que dele se aproxima e por ele deixa-se guiar, pode deixar de almejar a mesma loucura, de um mesmo amor.

A Bíblia

São João da Cruz conhecia a Bíblia, amava-a de coração e sabia se movimentar com facilidade pelo mundo bíblico. Mais que um erudito é um apaixonado pela palavra de Deus.

Teólogo

Normalmente podemos correr o risco de colocar em oposição a teologia e a mística. É um erro que deve ser evitado. João da Cruz é um teólogo e um grande teólogo…Possui uma visão sistemática e completa da história da salvação.

Quadro cronológico

1542 – Nascimento em Fontiveros(Ávia), em data desconhecida. Filho de Gonzalo de Yepes e Catalina Álvarez. São três irmãos: Francisco, Luís e João.

1545-1551 – Infância pobre e difícil: Quando morre o pai, a família emigra para Torrijos e não encontrando melhores condições de vida, volta a Fontiveros. Luís, o segundo dos irmãos, morre. Em 1551 fixam residência em Arévalo.

1551-1559 – Ocupou-se nos ofícios de carpinteiro, pintor, entalhador; acólito na igreja da Madalena.

1559-1563 – Estuda humanidades no colégio dos Jesuítas.

1563 – Recebe o hábito religioso dos Carmelitas, chamado Frei João de São Matias.

1564 – Entre o verão e o outono faz sua profissão religiosa.

1567- Ordenado sacerdote em Salamanca, provavelmente em julho; reza sua primeira missa em Medina, provavelmente em agosto, acompanhado de sua mãe. Setembro/outubro: Encontra-se pela primeira vez com Santa Teresa, em Medina, que o conquista para dar início à sua Reforma entre os frades.

1568 – Terminados seus estudos em Salamanca, volta a Medina; mantém colóquios com Santa Teresa; parte com ela rumo a Valladolid no dia 9 de agosto para a fundação das descalças e permanece lá até outubro, informando-se detalhadamente da nova vida reformada; no início de outubro vai a Duruelo(Ávila) para preparar uma ‘alquería’ para o primeiro convento descalço, e no dia 28 de novembro, primeiro domingo do Advento, inaugura nele a vida reformada de Carmelitas Descalços.

1569-1572- Formador dos descalços

1572 – Fim de maio, chega a Ávila a pedido de Santa Teresa, como confessor e vigário do Mosteiro de Carmelitas da Encarnação, onde ela é priora.

1574 – …no dia 19 de março inauguram a fundação de Descalças, regressando a Ávila no fim do mês.

1575-1576 – …Os Calçados de Ávila levam-no prisioneiro a Medina, onde fica nove meses, mas foi libertado e restituído ao seu cargo por intervenção do Núncio.

1577-1578 – Encarcerado em Toledo – Na noite do dia é aprisionado e tirado violentamente de sua casinha da Encarnação de Ávila, e entre o dia 4 e 8 é levado ao Convento dos Descalços de Toledo, onde fica recluso no cárcere conventual durante oito meses; ali compõe seus primeiros poemas místicos.

1578 – Durante a oitava as Assunção, por volta das duas ou três horas, provavelmente no dia 17, foge do cárcere conventual se refugiando de dia no convento das Descalças. O resto do mês de agosto e todo o mês de setembro, fica escondido na casa do Sr.Pedro González de Mendoza.

1578-1588- Superior de Andaluzia

1578- No início de outubro encontra-se em Almodóvar, onde participa do Capítulo dos Descalços, que começa no dia 9, e é eleito Vigário do Convento do Calvário(Jaén); de passagem para esta casa se detém em La Peñuela e nas Descalças de Beas; no início de novembro toma posse de seu cargo que durará sete meses e meio.

1580 – Morre em Medina a mãe do santo.

1585 – No dia 17 de fevereiro inaugura a fundação de Descalças em Málaga;

1591 – Últimos sofrimentos e morte

Junho – do Capítulo de Madri sai sem nenhum cargo…o abandono e uma surda perseguição caem sobre ele.

10 de agosto – Chega como súdito a La Peñuela; um mês depois aparecem nele ‘umas pequenas calenturas’ que nunca mais cedem;

28 de setembro – Vai doente para Úbeda(Jaén), onde passa os últimos meses de sua vida.

Dezembro – à meia-noite de 6ª feira, 13, ao sábado, 14, morre santamente em Úbeda aos 49 anos de idade.

1675 – Aos 25 de janeiro é beatificado pelo Papa Clemente X

1726 – O Papa Bento XIII o canoniza aos 27 de dezembro.

1926 – Pio XI, o Papa Carmelitano, proclama-o Doutor da Igreja, chamando-o Doutor Místico, no dia 24 de agosto.

1952 – É proclamado Padroeiro dos poetas espanhóis, aos 21 de março.

Fonte: São João da Cruz . Obras Completas. 2002. Vozes.

Publicado em Carmelitas Mensageiros do Espírito Santo.

Como surgiu a devoção à Nossa Senhora do Rosário

No dia 7 de outubro, celebramos a festa de Nossa Senhora do Rosário, que foi instituída, no ano de 1571, em comemoração à vitória na batalha de Lepanto. Nesse dia, os católicos venceram essa difícil batalha contra os turcos muçulmanos, que ameaçavam invadir a Europa. Posteriormente, a festa foi estendida à Igreja universal, em ação de graças pela vitória nessa batalha.

A origem da devoção a Nossa Senhora do Rosário

Segundo a tradição, no século XIII, São Domingos de Gusmão recebeu a oração do Rosário da própria Virgem Maria, como uma arma para vencer as heresias. Dessa forma, a Virgem do Rosário alcançou a São Domingos a vitória sobre a heresia dos cátaros albigenses e o fez o fundador da grande Ordem dos Dominicanos, também conhecida como Ordem dos Pregadores.

No século XVI, como em outros tempos, a Europa vivia na iminência de uma invasão dos muçulmanos. Em 1453, eles já haviam tomado Constantinopla e ameaçavam tomar também Roma, sede da Igreja Católica. Nesse contexto histórico, o Papa São Pio V, que era da Ordem fundada por Domingos, recebeu de Nossa Senhora a revelação de que os católicos venceriam a batalha contra os muçulmanos por meio da oração do Santo Rosário. Cheio de confiança nessa promessa, o Sumo Pontífice pediu, então, que toda a Igreja Católica, inclusive aqueles que participariam das batalhas, rezassem, com fé e devoção, o Rosário.

Conforme prometeu a Virgem do Rosário, no dia 7 de outubro de 1571, os católicos venceram a memorável batalha naval de Lepanto, no litoral da Grécia, contra os turcos muçulmanos. Em honra desta vitória milagrosa, tendo em vista que os muçulmanos envolvidos na batalha eram muito mais numerosos que os católicos, o Santo Padre instituiu, nessa data, a festa de Nossa Senhora do Rosário.

O pedido de Nossa Senhora do Rosário

[…] É particularmente significativo recordar que Maria Santíssima apareceu aos três Pastorinhos – Lúcia e os irmãos Francisco e Jacinta, recentemente canonizados – sob o título de Nossa Senhora do Rosário. Por isso, em Portugal, a devoção a essa aparição é conhecida como a Nossa Senhora do Rosário de Fátima.

A Virgem Maria pediu que os Pastorinhos rezassem o Terço todos os dias, em honra de Nossa Senhora do Rosário, para obter a paz do mundo e o fim da guerra.

Como em outros tempos, há várias guerras pelo mundo e também a ameaça da deflagração de uma Terceira Guerra Mundial. Além disso, os cristãos, especialmente os católicos, são perseguidos pelo mundo inteiro, senão pela violência e pelas armas, ao menos pelas ideologias modernas, marcadamente anticristãs. Sendo assim, o apelo de Nossa Senhora para que rezemos, com fé e devoção, o Santo Rosário permanece mais do que atual.

A festa de Nossa Senhora do Rosário

Nossa Senhora do Rosário e a salvação dos pecadores
Em Fátima, Nossa Senhora revelou os dois últimos remédios contra os males deste mundo: o Santo Rosário e a devoção ao Imaculado Coração de Maria. Essas duas devoções nos ajudarão em nossa renovação espiritual, a nos afastar do espírito do mundo e, em consequência, mudar o nosso modo de ser, de vestir e agir, para não mais ofender Deus. Além disso, essas devoções serão também remédios para os males do mundo, para a conversão e a salvação das almas dos pecadores.

[…]

Somos chamados a permanecer devotos de Nossa Senhora do Rosário e a fazer o propósito de rezar o Terço todos os dias. Aquelas pessoas que já o fazem, podem rezar o Rosário completo, ainda que não seja possível todos os dias.

O caráter missionário do Rosário

Outubro é o mês do Rosário e também o mês das Missões. A princípio, parece que essas são duas realidades não estão relacionadas entre si. No entanto, podemos dizer que a oração do Rosário está intimamente ligada ao chamado missionário da Igreja Católica. Ainda que nem todos os católicos sejam chamados a ser missionários, no sentido estrito da palavra, todos nós podemos e, em certo sentido, devemos rezar pelos missionários. Dessa forma, seremos também missionários, pois colaboraremos com a missão da Igreja Católica de anunciar o Evangelho de Jesus Cristo a todos os povos (cf. Mc 16, 15).

O Rosário também tem seu caráter missionário quando o rezamos em grupo, nas famílias, nas comunidades, nas escolas e faculdades, no ambiente de trabalho, pois a familiaridade com o mistério de Cristo é facilitada pela oração do Rosário. Ao rezar o Terço, “o povo cristão frequenta a escola de Maria, para deixar-se introduzir na contemplação da beleza do rosto de Cristo e na experiência da profundidade do Seu amor. Mediante o Rosário, o crente alcança a graça em abundância, como se a recebesse das mesmas mãos da Mãe do Redentor”. Nesse sentido, o Rosário é uma verdadeira escola de evangelização, onde se realiza a missionariedade da Igreja.

Assim, como outrora, somos chamados a rezar o Santo Rosário, a meditar os mistérios de Jesus Cristo na companhia da Virgem Maria, em comunhão com toda a Igreja Católica, por todos os missionários espalhados pelo mundo inteiro, pela paz no mundo, pelos cristãos perseguidos, pela conversão e salvação dos pecadores.

Que Nossa Senhora nos alcance as graças necessárias para rezar, com muita fé e devoção, o Santo Rosário, e para perseverar nessa devoção mariana e cristológica.

Nossa Senhora do Rosário, rogai por nós!

1. Cf. PADRE LUÍS KONDOR. Memórias da Irmã Lúcia, p. 176.
2. Revelações feitas pela Irmã Lúcia ao Padre Agustin Fuentes, postulador da causa de beatificação de Francisco e Jacinta, em uma conversa realizada em 26 de dezembro de 1957.
3. PAPA SÃO JOÃO PAULO II. Carta Apostólica Rosarium Virginis Mariae, 1.
4. Cf. idem, ibidem.

Fonte: Canção Nova.

Publicado em Diocese de Sete Lagoas – Minas Gerais.

Santa Teresa d’Ávila

Santa Teresa de Jesus nasceu em Ávila, Espanha, em 1515, com o nome de Teresa de Ahumada. Em sua autobiografia, ela menciona alguns detalhes da sua infância: o nascimento “de pais virtuosos e tementes a Deus”, em uma grande família, com nove irmãos e três irmãs. Ainda jovem, com pelo menos 9 anos, leu a vida dos mártires, que inspiram nela o desejo de martírio, tanto que chegou a improvisar uma breve fuga de casa para morrer como mártir e ir para o céu (cf. Vida 1, 4): “Eu quero ver Deus”, disse a pequena aos seus pais. Alguns anos mais tarde, Teresa falou de suas leituras da infância e afirmou ter descoberto a verdade, que se resume em dois princípios fundamentais: por um lado, que “tudo o que pertence a este mundo passa”; por outro, que só Deus é para “sempre, sempre, sempre”, tema que recupera em seu famoso poema: “Nada te perturbe, nada te espante; tudo passa, só Deus não muda. A paciência tudo alcança. Quem tem a Deus, nada lhe falta. Só Deus basta!”. Ficando órfã aos 12 anos, pediu à Virgem Santíssima que fosse sua mãe (cf. Vida 1,7).

Se, na adolescência, a leitura de livros profanos a levou às distrações da vida mundana, a experiência como aluna das freiras agostinianas de Santa Maria das Graças, de Ávila, e a leitura de livros espirituais, em sua maioria clássicos da espiritualidade franciscana, ensinaram-lhe o recolhimento e a oração. Aos 20 anos de idade, entrou para o convento carmelita da Encarnação, sempre em Ávila. Três anos depois, ela ficou gravemente doente, tanto que permaneceu por quatro dias em coma, aparentemente morta (cf. Vida 5, 9). Também na luta contra suas próprias doenças, a santa vê o combate contra as fraquezas e resistências ao chamado de Deus.

Em 1543, ela perdeu a proximidade da sua família: o pai morre e todos os seus irmãos, um após o outro, migram para a América. Na Quaresma de 1554, aos 39 anos, Teresa chega o topo de sua luta contra suas próprias fraquezas. A descoberta fortuita de “um Cristo muito ferido” marcou profundamente a sua vida (cf. Vida 9). A santa, que naquele momento sente profunda consonância com o Santo Agostinho das “Confissões”, descreve assim a jornada decisiva da sua experiência mística: “Aconteceu que…de repente, experimentei um sentimento da presença de Deus, que não havia como duvidar de que estivesse dentro de mim ou de que eu estivesse toda absorvida n’Ele” (Vida 10, 1).

Paralelamente ao amadurecimento da sua própria interioridade, a santa começa a desenvolver, de forma concreta, o ideal de reforma da Ordem Carmelita: em 1562, funda, em Ávila, com o apoio do bispo da cidade, Dom Álvaro de Mendoza, o primeiro Carmelo reformado, e logo depois recebe também a aprovação do superior geral da Ordem, Giovanni Battista Rossi.

Nos anos seguintes, continuou a fundação de novos Carmelos, um total de dezessete. Foi fundamental seu encontro com São João da Cruz, com quem, em 1568, constituiu, em Duruelo, perto de Ávila, o primeiro convento das Carmelitas Descalças. Em 1580, recebe de Roma a ereção a Província Autônoma para seus Carmelos reformados, ponto de partida da Ordem Religiosa dos Carmelitas Descalços. Teresa termina sua vida terrena justamente enquanto está se ocupando com a fundação.

Em 1582, de fato, tendo criado o Carmelo de Burgos e enquanto fazia a viagem de volta a Ávila, ela morreu, na noite de 15 de outubro, em Alba de Tormes, repetindo humildemente duas frases: “No final, morro como filha da Igreja” e “Chegou a hora, Esposo meu, de nos encontrarmos”. Uma existência consumada dentro da Espanha, mas empenhada por toda a Igreja. Beatificada pelo Papa Paulo V, em 1614, e canonizada por Gregório XV, em 1622, foi proclamada “Doutora da Igreja” pelo Servo de Deus Paulo VI, em 1970. Teresa de Jesus não tinha formação acadêmica, mas sempre entesourou ensinamentos de teólogos, literatos e mestres espirituais. Como escritora, sempre se ateve ao que tinha experimentado pessoalmente ou visto na experiência de outros (cf. Prefácio do “Caminho de Perfeição”), ou seja, a partir da experiência.

Teresa consegue tecer relações de amizade espiritual com muitos santos, especialmente com São João da Cruz. Ao mesmo tempo, é alimentada com a leitura dos Padres da Igreja, São Jerônimo, São Gregório Magno, Santo Agostinho. Entre suas principais obras, deve ser lembrada, acima de tudo, sua autobiografia, intitulada “Livro da Vida”, que ela chama de “Livro das Misericórdias do Senhor”. Escrito no Carmelo de Ávila, em 1565, conta o percurso biográfico e espiritual, por escrito, como diz a própria Teresa, para submeter a sua alma ao discernimento do “Mestre dos espirituais”, São João de Ávila. O objetivo é manifestar a presença e a ação de um Deus misericordioso em sua vida: Para isso, a obra muitas vezes inclui o diálogo de oração com o Senhor. É uma leitura fascinante, porque a santa não apenas narra, mas mostra como reviver a profunda experiência do seu amor com Deus. Em 1566, Teresa escreveu o “Caminho da perfeição”, chamado por ela de “Admoestações e conselhos” que dava às suas religiosas. As destinatárias são as doze noviças do Carmelo de São José, em Ávila. Teresa lhes propõe um intenso programa de vida contemplativa ao serviço da Igreja, em cuja base estão as virtudes evangélicas e a oração. Entre os trechos mais importantes, destaca-se o comentário sobre o Pai Nosso, modelo de oração.

A obra mística mais famosa de Santa Teresa é o “Castelo Interior”, escrito em 1577, em plena maturidade. É uma releitura do seu próprio caminho de vida espiritual e, ao mesmo tempo, uma codificação do possível desenvolvimento da vida cristã rumo à sua plenitude, a santidade, sob a ação do Espírito Santo. Teresa refere-se à estrutura de um castelo com sete “moradas”, como imagens da interioridade do homem, introduzindo, ao mesmo tempo, o símbolo do bicho da seda que renasce em uma borboleta, para expressar a passagem do natural ao sobrenatural. A santa se inspira na Sagrada Escritura, especialmente no “Cântico dos Cânticos”, para o símbolo final dos “dois esposos”, que permite descrever, na sétima “morada”, o ápice da vida cristã em seus quatro aspectos: trinitário, cristológico, antropológico e eclesial.

À sua atividade fundadora dos Carmelos reformados, Teresa dedica o “Livro das fundações”, escrito entre 1573 e 1582, no qual fala da vida do nascente grupo religioso. Como na autobiografia, a história é dedicada principalmente a evidenciar a ação de Deus na fundação dos novos mosteiros.

Santa Teresa de Jesus é uma verdadeira mestra de vida cristã para os fiéis de todos os tempos. Em nossa sociedade, muitas vezes desprovida de valores espirituais, Santa Teresa nos ensina a ser incansáveis testemunhas de Deus, da sua presença e da sua ação; ensina-nos a sentir realmente essa sede de Deus que existe em nosso coração, esse desejo de ver Deus, de buscá-lo, de ter uma conversa com Ele e de ser seus amigos. Esta é a amizade necessária para todos e que devemos buscar, dia após dia, novamente.

Papa Bento XVI

Publicado em Província Franciscana da Imaculada Conceição do Brasil.

A ‘determinada determinação’ de Santa Teresa de Ávila

Na ascese teresiana goza um papel importante a atitude decidida e [total] de entrega a Deus. Teresa a chama “determinada determinação”, com uma frase muito sua na qual quis realçar a fortaleza e a totalidade da entrega a Deus. “Determinar-se” é começar uma nova vida; “determinada determinação” é “encurtar as distâncias e fazer de tudo para não voltar atrás; é fazer uma “opção fundamental” por Cristo, como agora diremos. 

A palavra-chave aparece com força na experiência teresiana nos momentos cruciais de sua vida; e a aplica também em sua pedagogia. Momento de conversão que a santa identifica com a vontade de empreender o caminho da oração: “Falando agora dos começam a ser servos do amor (que não me parece outra coisa além de nos determinarmos a seguir por este caminho ao que tanto nos amou” (V 11,1); “Pois no princípio está a maior dificuldade dos que estão determinados a buscar este bem e a realizar este empreendimento”(ib. 5). A tensão aumenta em uma passagem polêmica do Caminho de Perfeição em que a santa defende o que constitui a essência de sua vida e de seu Carmelo, a oração: “Não vos espanteis, filhas, com as muitas coisas que é necessário considerar para iniciar esta viagem divina, que constitui a via régia para o céu… Voltando agora aos que desejam seguir por ele e não parar até o fim, que é chegar a beber dessa água de vida, como devem começar? Digo que importa muito, ter uma grande e muito decidida determinação de não parar enquanto não alcançar a meta, surja o que surgir, aconteça o que acontecer, sofra-se o que sofrer, murmure quem murmurar, mesmo que não se tenham forças para prosseguir, mesmo que se morra no caminho ou não suporte os padecimentos que nele há, ainda que o mundo venha abaixo…” (C 21, 1-2). 

Trata-se de uma atitude do momento da conversão porém que se manifesta em uma condição normal de vida espiritual até alcançar os mesmo cumes da santidade. Quanto mais aparecem as dificuldades, maior fortaleza se requer. Tem a beleza do risco assumido generosamente e do compromisso totalitário da entrega. Com essa atitude de base tem o espiritual garantida a vitória sobre o demônio e percorrida boa parte do caminho: “o demônio se afastará depressa se a vir com grande determinação de não voltar às primeiras moradas, preferindo a isso perder a vida, o descanso e tudo o que ele lhe oferece. Que seja viril… determine-se com firmeza: vai pelejar com todos os demônios e não melhores armas do que as da cruz” (1M 1, 6); “a alma que neste caminho da oração mental, começa a caminhar com determinação… tem andado boa parte do caminho” (V 11, 13). Contando desde o início da vida espiritual com a presença da cruz, a alma sabe o que escolhe nessa determinada determinação que terá de renovar constantemente: “… É fundamental que a alma… decida desde o início seguir com determinação, e sem querer consolações, o caminho da cruz. O Senhor revelou ser essa a trilha da perfeição ao dizer: “Toma a tua cruz e segue-me”. Ele é o nosso modelo…” (V 15, 13). 

Nos encontramos na encruzilhada de uma escolha [total] de Deus que não admite meias medidas, ele respeita nossa liberdade, porém, sua entrega está condicionada pelo radicalismo de nossa opção por ele: “Tudo reside em nos entregar a Ele com toda a determinação, deixando o palácio à sua Vontade, para que Ele ponha e tire coisas dele como se fosse propriedade sua. E Sua Majestade tem razão; não lhe neguemos o que nos pede. E como não pretende forçar a nossa vontade, Ele recebe o que lhe damos, mas não se entrega de todo enquanto não nos damos a Ele por inteiro” (C 28, 12). 

Fonte; Jesus CASTELLANO. Espiritualidade Teresiana, In: AA. VV. Introduccion a la lectura de Santa Teresa. EDE, Madrid 1978, p.181-182.

Publicado em Comunidade Católica Encontro.

Castelo Interior ou Moradas – Seculares Contemplativos – Aula 04 – Segundas Moradas – Capítulo Único

CENTRO DE ESPIRITUALIDADE MONTE CARMELO

Nesta quarta aula, passaremos à estudar as segundas moradas, do livro: Castelo Interior de Teresa de Jesus, Santa e Doutora da Igreja.

Publicado em Seculares Contemplativos.

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