Categoria: “Castelo Interior ou Moradas” – Primeiras Moradas – capítulo 2 (Seculares Contemplativos)

A mensagem de Fátima para o nosso tempo

Em suas aparições, em Fátima, Nossa Senhora confiou aos três pastorinhos uma mensagem que se mantém atual para nós.

Em 1917, Nossa Senhora apareceu em Fátima a três crianças: Lúcia, Francisco e Jacinta, para revelar ao mundo uma mensagem significativa para aquela época, mas que não perdeu a sua importância em nossos dias. Em seu livro “Luz do mundo”, o Papa emérito Bento XVI disse que a mensagem de Fátima nos ajuda a “entender um momento crítico na história: aquele no qual se desencadeia toda a força do mal que se cristalizou nas grandes ditaduras e que, de outra maneira, age ainda hoje”1. Essas duas grandes ditaduras, o nazismo e o comunismo, que, juntas mataram centenas de milhões de pessoas, devastaram a Europa e a Ásia, e, depois da “queda”, espalharam seus erros por todo o mundo.

A resposta desafiadora a todos esses erros “não consiste em grandes ações políticas, mas, ultimamente, pode chegar somente da transformação dos corações. […] Nesse sentido, a mensagem de Fátima não está concluída, mesmo que as duas grandes ditaduras tenham desaparecido”2, pois permanece o sofrimento da Igreja, resta a ameaça às pessoas, que se faz presente não somente por meio da perseguição, da violência, da escravidão, da morte, como vemos no mundo islâmico e em países comunistas, mas também nas ideologias: relativismo, feminismo, ideologia de gênero, cultura de morte e tantos outros erros que corrompem as culturas e as sociedades pelo mundo todo.

Foto Ilustrativa: bpperry by Getty Imagens / cancaonova.com

As aparições de Fátima e a Penitência pela salvação das almas

Para fazer frente a todos esses males, mantém-se atual a resposta que nos foi dada na mensagem de Fátima, persiste a orientação que Maria nos revelou por intermédio de Lúcia, Francisco e Jacinta. Como profetizou a Santíssima Virgem, nosso tempo está marcado por grandes tribulações. Hoje, o poder das trevas ameaça pisotear a nossa fé de todas as formas possíveis. Por isso, em nossos dias, como outrora, são necessários os ensinamentos que a Mãe de Deus transmitiu aos três pastorinhos.

Na carta com o terceiro segredo de Fátima, revelado por Nossa Senhora aos pastorinhos, em 13 de julho de 1917, a Irmã Lúcia descreve uma visão extraordinária que nos ajuda a compreender a importância da penitência, especialmente para o nosso tempo: “(…) vimos ao lado esquerdo de Nossa Senhora, um pouco mais alto, um anjo com uma espada de fogo na mão esquerda; ao cintilar, despendia chamas que pareciam incendiar o mundo; mas se apagavam com o contato do brilho que da mão direita expedia Nossa Senhora ao seu encontro. O anjo, apontando com a mão direita para a terra, com voz forte disse: Penitência, Penitência, Penitência!”3

A palavra “penitência” aparece nada menos do que 57 vezes na “Documentação Crítica de Fátima”. Em suas aparições, Nossa Senhora recomendou insistentemente que todos fizessem penitência, inclusive as três crianças, videntes das aparições. Lúcia, Francisco e Jacinta fizeram duras penitências, principalmente pela conversão e salvação dos pecadores.

Entre as penitências que nos pediu a Virgem de Fátima, tem particular importância os sacrifícios. A palavra “sacrifício”, que aparece 38 vezes na Documentação, também é muito importante para compreender a Mensagem de Fátima. Na 4ª aparição, no dia 19 de agosto de 1917, Nossa Senhora deu uma ordem expressa aos pastorinhos: “Rezai, rezai muito, e fazei sacrifícios pelos pecadores”, dizia ela. “Muitas almas vão para o inferno por não haver quem se sacrifique e peça por elas”4. Pois é um dos meios que a Virgem Maria nos revelou para afastar os males do mundo. Alguns sacrifícios foram ensinados pela própria Virgem, como rezar de joelhos, jejuns e abstinências. Mas outros foram as três crianças que tiveram a inspiração, como aconteceu certa vez, quando encontraram uma corda áspera no caminho por onde passavam. Os três pastorinhos tomaram a corda e repartiram para usar na cintura como um cilício 5, dia e noite.

Nossa Senhora e o Santo Rosário pela salvação dos pecadores

O Santo Rosário tem grande importância na mensagem de Fátima. O próprio título com o qual a Virgem Maria se apresentou revela a grande importância dessa oração mariana para a Igreja em nosso tempo. Nossa Senhora apresentou-se aos pastorinhos sob o título de “Senhora do Rosário”. Esse nome aparece por 121 vezes na Documentação das aparições. O termo “Rosário” aparece 282 vezes; e o nome “Nossa Senhora do Rosário”, 51 vezes no Documento.

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De fato, a própria Virgem pediu que Lúcia, Francisco e Jacinta rezassem o terço a Nossa Senhora do Rosário. Primeiramente, pelos próprios pecados, mas também e, principalmente, pela salvação dos pecadores. A devoção a Senhora do Rosário começou com a construção de uma capela dedicada a ela, na Cova da Iria, local das aparições. Com a crescente peregrinação dos fiéis e pelo manifesto desejo desses, foi erigida a Basílica de Nossa Senhora do Rosário de Fátima, que posteriormente foi elevada a Santuário.

Nossa Senhora pediu insistentemente que os pastorinhos rezassem o Rosário de modo particular para a salvação das almas do inferno. A princípio, as três crianças não levaram muito a sério o pedido da Virgem Maria. Rezavam rapidamente para ter mais tempo para as brincadeiras comuns às crianças de suas idades. Mas, em pouco tempo, passaram a rezar com grande fervor o Santo Terço, pois compreenderam a importância da oração do Rosário para a salvação das almas.

A reparação ao Imaculado Coração da Virgem Maria

Em 13 de junho de 1917, na segunda de suas aparições em Fátima, Nossa Senhora confiou uma missão especial a pequena Lúcia, justamente quando ela pediu para os levar os três para o céu. A Santíssima Virgem respondeu-lhe: “Sim. A Jacinta e o Francisco, levo-os em breve; mas tu ficas cá mais algum tempo. Jesus quer servir-se de ti para me fazer conhecer e amar. Ele quer estabelecer no mundo a devoção ao meu Imaculado Coração. A quem a abraçar, prometo a salvação e serão queridas de Deus essas almas, como flores postas por mim a adornar o Seu trono”. “Fico cá sozinha?”, disse com tristeza. “Não, filha, eu nunca te deixarei, o meu Imaculado Coração será o teu refúgio e o caminho que te conduzirá até Deus”.6

Depois de ouvir essas palavras, Lúcia, Francisco e Jacinta viram a Virgem Maria com um coração na mão, cercado de espinhos. Os pastorinhos compreenderam que aquele era o Imaculado Coração de Maria, ultrajado pelos pecados da humanidade, que necessitava de reparação. Na aparição seguinte, no dia 13 de julho, a Santíssima Virgem repetiu as mesmas palavras e disse que voltaria para pedir a devoção reparadora dos primeiros sábados. Sete anos depois, no dia 10 de dezembro de 1925, em Pontevedra, na Espanha, foi revelado a Irmã Lúcia, na época postulante no Instituto de Santa Doroteia, a devoção reparadora dos cinco primeiros sábados. A princípio, a Irmã ficou perplexa e não quis expor o fato. Somente em dezembro de 1927, por ordem de seu confessor, Lúcia escreveu as palavras que lhe dirigiu a Santíssima Virgem: “Olha, minha filha, o meu coração cercado de espinhos, que os homens ingratos a todos os momentos me cravam com blasfêmias e ingratidões. Tu, ao menos, vê de me consolar e dize que todos aqueles que, durante cinco meses, no primeiro sábado, confessarem-se, recebendo a Sagrada Comunhão, rezarem um Terço, e me fizerem quinze minutos de companhia, meditando nos quinze mistérios do Rosário, com o fim de me desagravar, Eu prometo assistir-lhes, na hora da morte com todas as graças necessárias para a salvação dessas almas”7.

A mensagem de Fátima como remédio contra os males do mundo atual

Assim, a mensagem de Fátima teve grande importância naquele momento histórico. No entanto, quase cem anos depois, a mensagem de Nossa Senhora mantém-se atual. Talvez, hoje, mais do que naquele tempo, as penitências serão remédios eficazes contra o mal, a busca desenfreada pelas coisas materiais, pelo prazer e poder. O Santo Rosário será uma “arma” contra o poder dos demônios. A devoção dos primeiros sábados, em reparação das ofensas contra o Imaculado Coração de Maria, será o caminho seguro de muitas almas para o Reino dos Céus.

Hoje, as grandes ditaduras permanecem agindo em nossos dias, por meio das ideologias, das falsas religiões, das lutas pelo poder e pelas riquezas. Em Fátima, a resposta que nos é dada a essas pela Virgem Maria não consiste em grandes ações políticas, mas na transformação dos corações através da penitência e do sacrifício, da oração do Santo Rosário e da devoção ao Imaculado Coração de Maria.

Se ouvirmos os apelos de Jesus Cristo e da Virgem Maria, veremos, no Brasil e em todas as partes do mundo, aquilo que viu o Papa emérito Bento XVI: “Em Fátima, vi centenas de milhares de pessoas que, por meio daquilo que Maria havia confiado às crianças, neste mundo cheio de obstáculos e fechamentos, reencontram, de algum modo, o acesso a Deus”8. Esse nosso encontro com o Senhor será o grande triunfo profetizado pela Virgem Maria: “Por fim, o meu Imaculado Coração triunfará”9.

Nossa Senhora do Rosário de Fátima, rogai por nós!

Referências:
1 PAPA BENTO XVI. Luz do Mundo: O Papa, a Igreja e os sinais dos tempos, p. 197.
https://www.paulinas.org.br/loja/luz-do- mundo
2 Idem, ibidem.
3 CONGREGAÇÃO PARA A DOUTRINA DA FÉ. A mensagem de Fátima.
http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_20000626_message-fatima_po.html
http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_20000626_message-fatima_po.html
4 PADRE PAULO RICARDO. O Milagre do Sol, “para que todos acreditem”.
https://padrepauloricardo.org/blog/o-milagre- do-sol- para-que- todos-acreditem
5 “O cilício é um objeto que se utiliza para incomodar a pele, podendo ser constituído por tecidos ásperos, sacos de estopa ou mesmo pequenos ferros que, longe de perfurar a pele, causam certo incômodo, sendo eficazes na mortificação do sentido do tato”. PADRE PAULO RICARDO. A Igreja ainda aprova o uso do cilício? https://padrepauloricardo.org/episodios/a-igreja- ainda-aprova- o-uso- do-cilicio
6 SANTUÁRIO DE FÁTIMA. Documentação Crítica de Fátima Seleção de documentos (1917-1930), p. 354. http://www.fatima.pt/files/upload/fontes/F001_DCF_selecao.pdf
7 Idem, ibidem.
8 PAPA BENTO XVI. Op. cit., p. 196.
9 CONGREGAÇÃO PARA A DOUTRINA DA FÉ. Op. cit.

Publicado em Formação Canção Nova.

A Paixão de Nosso Senhor Jesus Cristo.

Piedosas e edificantes meditações sobre os sofrimentos de Jesus

Por Sto. Afonso Maria de Ligório.

INVOCAÇÃO A JESUS E MARIA

Ó Salvador do mundo, ó amante das almas, ó Senhor, o mais digno objeto de nosso amor, vós, por meio de vossa Paixão, viestes a conquistar os nossos corações, testemunhando-lhes o imenso afeto que lhes tendes, consumando uma redenção que a nós trouxe um mar de bênçãos e a vós um mar de penas e ignomínias. Foi por este motivo principalmente que instituístes o SS. Sacramento do altar, para que nos lembrássemos continuamente de vossa Paixão, como diz S. Tomás: ut autem tanti beneficii jugis in nobis maneret memoria, corpus suum in cibum fidelibus dereliquit (Opusc. 57). E já antes dele disse S. Paulo: Quotiescumque enim manducabitis panem hunc… mortem Domini annunciabitis (1Cor 11,26).

Como tais prodígios de amor já tendes conseguido que inúmeras almas santas, abrasadas nas chamas de vosso amor, renunciassem a todos os bens da terra, para se dedicarem exclusivamente a amar tão somente a vós, amabilíssimo Senhor. Fazei, pois, ó meu Jesus, que eu me recorde sempre de vossa Paixão e que, apesar de miserável pecador, vencido finalmente por tantas finezas de vosso amor, me resolva a amar-vos e a dar-vos com o meu pobre amor algumas provas de gratidão pelo excessivo amor que vós, meu Deus e meu Salvador, me tendes demonstrado.

Recordai-vos, ó Jesus meu, que eu sou uma daquelas vossas ovelhinhas, por cuja salvação viestes à terra sacrificar vossa vida divina. Eu sei que vós, depois de me terdes remido com vossa morte, não deixastes de me amar e ainda me consagrais o mesmo amor que tínheis ao morrer por mim na cruz. Não permitais que eu continue a viver ingrato para convosco, ó meu Deus, que tanto mereceis ser amado e tanto fizestes para ser de mim amado.

E vós, ó SS. Virgem Maria, que tivestes tão grande parte na Paixão de vosso Filho, impetrai-me pelos merecimentos de vossas dores a graça de experimentar um pouco daquela compaixão que sentistes na morte de Jesus e obtende-me uma centelha daquele amor, que constituiu o martírio de vosso coração tão compassivo.

Suplico-vos, Senhor Jesus Cristo, que a força de vosso amor, mais ardente que o fogo, e mais doce que o mel, absorva a minha alma, a fim de que eu morra por amor de vosso amor, ó vós que vos dignastes morrer por amor de meu amor. Amém.

FRUTOS QUE SE COLHEM NA MEDITAÇÃO DA PAIXÃO DE JESUS CRISTO.

INTRODUÇÃO.

1. O amante das almas, nosso amantíssimo Redentor, declarou que não teve outro fim, vindo à terra e fazendo-se homem, que acender o fogo do santo amor nos corações dos homens. “Eu vim trazer fogo à terra e que mais desejo senão que ele se acenda?” (Lc 12,49).

E, de fato, que belas chamas de caridade não acendeu ele em tantas almas, particularmente com os sofrimentos que teve de padecer na sua morte, a fim de patentear-nos o amor imenso que nos dedica! Oh! quantos corações, sentindo-se felizes nas chagas de Jesus, como em fornalhas ardentes de amor, se deixaram inflamar de tal modo por seu amor, que não recusaram consagrar-lhe os bens, a vida e a si mesmos inteiramente, vencendo corajosamente todas as dificuldades que se lhes deparavam na observância da Divina lei, por amor daquele Senhor que, sendo Deus, quis sofrer tanto por amor deles! Foi justamente este o conselho que nos deu o Apóstolo, para não desfalecermos mas até corrermos expeditamente no caminho do céu: “Considerai, pois, atentamente aquele que suportou tal contradição dos pecadores contra a sua pessoa, para que vos não fatigueis, desfalecendo em vossos ânimos” (Hb 12,3).

2. Por isso, S. Agostinho, ao contemplar Jesus todo chagado na cruz, orava afetuosamente:“Escrevei, Senhor, vossas chagas em meu coração, para que nelas eu leia a dor e o amor: a dor, para suportar por vós todas as dores; o amor, para desprezar por vós todos os amores”. Porque, tendo diante dos meus olhos a grande dor que vós, meu Deus, sofrestes por mim, sofrerei pacientemente todas as penas que tiver de suportar, e à vista do vosso amor, de que me destes prova na cruz, eu não amarei nem poderei amar senão a vós.

3. E de que fonte hauriram os santos o ânimo e a força para sofrer os tormentos, o martírio e a morte, senão dos tormentos de Jesus crucificado? S. José de Leonissa, capuchinho, vendo que queriam atá-lo com cordas para uma operação dolorosa que o cirurgião devia fazer-lhe, tomou nas mãos o seu crucifixo e disse: Cordas? Que cordas! Eis aqui os meus laços. Este Senhor pregado por meu amor com suas dores obriga-me a suportar qualquer tormento por seu amor.

E dessa maneira suportou a operação sem se queixar, olhando para Jesus, que “como um cordeiro se calou diante do tosquiador e não abriu a sua boca” (Is 53,7). Quem mais poderá dizer que padece injustamente vendo Jesus que “foi dilacerado por causa de nossos crimes?” Quem mais poderá recusar-se a obedecer, sob pretexto de qualquer incômodo, contemplando Jesus “feito obediente até à morte?” Quem poderá rejeitar as ignomínias, vendo Jesus tratado como louco, como reide burla, como malfeitor, esbofeteado, cuspido no rosto e suspenso num patíbulo infame?

4. Quem, pois, poderá amar um outro objeto além de Jesus, vendo-o morrer entre tantas dores e desprezos, a fim de conquistar o nosso amor? Um pio solitário rogava ao Senhor que lhe ensinasse o que deveria fazer para amá-lo perfeitamente. O Senhor revelou-lhe que, para chegar a seu perfeito amor, não havia exercício mais próprio que meditar frequentemente na sua Paixão.

Queixava-se S.Teresa amargamente de alguns livros, que lhe haviam ensinado a deixar de meditar na Paixão de Jesus Cristo, porque isto poderia servir de impedimento à contemplação da divindade. Pelo que a santa exclamava: “Ó Senhor de minha alma, ó meu bem, Jesus Crucificado, não posso recordar-me dessa opinião sem me julgar culpada de uma grande infidelidade. Pois seria então possível que vós, Senhor, fôsseis um impedimento para um bem maior? E donde me vieram todos os bens senão de vós?”

E em seguida ajuntava: “Eu vi que, para contentar a Deus e para que nos conceda grandes graças, ele quer que tudo passe pelas mãos dessa humanidade sacratíssima, na qual se compraz sua divina majestade”.

5. Por isso dizia o Padre Baltasar Álvarez que o desconhecimento dos tesouros que possuímos em Jesus é a ruína dos cristãos, sendo por essa razão a Paixão de Jesus Cristo sua meditação preferida e mais usada, considerando em Jesus especialmente três de seus tormentos: a pobreza, o desprezo e as dores, e exortava os seus penitentes a meditar frequentemente na Paixão do Redentor, afirmando que não julgassem ter feito progresso algum se não chegassem a ter sempre impresso no coração a Jesus crucificado.

6. Ensina S. Boaventura que quem quiser crescer sempre de virtude em virtude, de graça em graça, medita sempre Jesus na sua Paixão. E ajunta que não há exercício mais útil para fazer santa uma alma do que considerar assiduamente os sofrimentos de Jesus Cristo.

7. Além disso afirmava S. Agostinho (ap. Bern. de Bustis) que vale mais uma só lágrima derramada em recordação da Paixão de Jesus, que uma peregrinação a Jerusalém e um ano de jejum a pão e água. E na verdade, porque vosso amante Salvador padeceu tanto senão para que nisso pensássemos e pensando nos inflamássemos no amor para com ele? “A caridade de Cristo nos constrange”, diz S. Paulo (2Cor 5,14).

Jesus é amado por poucos, porque poucos são os que meditam nas penas que por nós sofreu; que, porém, as medita a miúdo, não poderá viver sem amar a Jesus: sentir-se-á de tal maneira constrangido por seu amor que não lhe será possível resistir e deixar de amar a um Deus tão amante e que tanto sofreu para se fazer amar.

8. Essa é a razão por que dizia o Apóstolo que não queria saber outra coisa senão Jesus e Jesus Crucificado, isto é, o amor que ele nos testemunhou na cruz. “Não julgueis que eu sabia alguma coisa entre vós senão a Jesus Cristo e este crucificado (1Cor 2,2). E na verdade, em que livros poderíamos aprender melhor a ciência dos santos (que é a ciência de amar a Deus) do que em Jesus Crucificado?

O grande servo de Deus, Frei Bernardo de Corleone, capuchinho, não sabendo ler, queriam seus confrades ensinar-lhe. Ele, porém, foi primeiro aconselhar-se com seu crucifixo e Jesus respondeu-lhe da cruz: “Que livro! Que ler! eu sou o teu livro, no qual poderás sempre ler o amor que eu te consagro!” Oh! que grande assunto de meditação para toda a vida e para toda a eternidade: um Deus morto por meu amor!

9. Visitando uma vez S.Tomás d’Aquino a S. Boaventura, perguntou-lhe de que livro se havia servido para escrever tão belas coisas que havia publicado. S. Boaventura mostrou-lhe a imagem de Jesus crucificado, toda enegrecida pelos muitos beijos que lhe imprimira, dizendo-lhe: “Eis o meu livro, donde tiro tudo o que escreve; ele ensinou-me o pouco que eu sei”. Todos os santos aprenderam a arte de amar a Deus no estudo do crucifixo. Fr. João de Alvérnia, todas as vezes que contemplava Jesus coberto de chagas, não podia conter a lágrimas. Fr.Tiago de Todi, ouvindo ler a Paixão do Redentor, não só derramava abundantes lágrimas, mas prorrompia em soluços, oprimido pelo amor de que se sentia abrasado por seu amado Senhor.

10. S. Francisco fez-se aquele grande serafim pelo doce estudo do crucifixo. Chorava tanto ao meditar os sofrimentos de Jesus Cristo, que perdeu quase totalmente a vista. Uma vez encontraram-no chorando em altas vozes e perguntaram-lhe a razão. “O que eu tenho? Respondeu o santo, eu choro por causa dos sofrimentos e das afrontas ocasionadas ao meu Senhor e minha pena cresce e aumenta vendo a ingratidão dos homens que não o amam e dele se esquecem”.

Todas as vezes que ouvia balar um cordeiro, sentia grande compaixão, pensando na morte de Jesus, Cordeiro imaculado, sacrificado na cruz pelos pecados do mundo. Por isso, esse grande amante de Jesus nada recomendava com tanta solicitude a seus irmãos como a meditação constante da Paixão de Jesus.

11. Eis, portanto, o livro, Jesus Crucificado, que, se for constantemente lido por nós, também nós aprenderemos de um lado temer o pecado e doutro nos abrasaremos em amor por um Deus tão amante, lendo em suas chagas a malícia do pecado que reduziu um Deus a sofrer uma morte tão amarga para por nós satisfazer a justiça divina e o amor que nos manifestou o Salvador, querendo sofrer tanto para nos fazer compreender o quanto nos amava.

12. Supliquemos à divina Mãe Maria, que nos obtenha de seu Filho a graça de entrarmos nessa fornalha de amor onde ardem tantos corações para que aí sejam destruídos nossos afetos terrenos e possamos nos abrasar naquelas chamas bem-aventuradas que fazem as almas santas na terra e bem-aventuradas no céu.

Publicado em A Obra do Divino Espírito Santo.

O amor de Jesus e a Cruz, maior motivo para amá-lo

São Bernardo ensina que os padecimentos pelos quais passou Nosso Senhor, passou por amor a nós. Portanto, a relação do amor de Jesus Cristo e o sacrifício da Cruz é o maior motivo que nos faz amar Jesus.

Além disso, São Luis Maria Grignion de Montfort nos diz que entre todos os motivos que nos podem impulsionar a amar Jesus Cristo, o mais poderoso são os sofrimentos que aceitou padecer para nos testemunhar o seu amor pela humanidade.

Justamente esta obra de redenção, este testemunho de caridade que tornou Jesus Cristo amável aos nossos corações. Nesse sentido, as circunstâncias que acompanharam a Paixão de Nosso Senhor tornam nítido aos nossos olhos esse infinito amor.

Podemos citar três circunstâncias de seus sofrimentos.

O amor de Jesus foi apresentado na Cruz

A primeira circunstância consistiu na excelência da sua pessoa, que deu valor infinito a todos os sofrimentos da sua paixão.

Se Deus tivesse enviado um Serafim para morrer por nós, sem dúvida que isso teria sido um fato admirável, porém, o Criador do céu e da terra fez algo infinitamente maior. O Filho Unigênito de Deus encarnou-se e deu sua vida.

Da mesma forma, se pudéssemos colocar ao lado da Vida de Jesus, a vida de todos os Anjos, de todos os homens e de todas as criaturas juntas, elas seriam menos que a vida de um mosquito comparada com o Deus que nos amou e por isso morreu na Cruz.

A Cruz e amor de Jesus pela humanidade pecadora

A qualidade das quais Cristo sofreu é a segunda circunstância. Trata-se dos próprios homens, criaturas desprezíveis e inimigas de Deus pelo pecado.

Por outro lado, é verdade que já houve casos de amigos que deram a vida pelos seus amigos; porém, será que alguém – com exceção do Filho de Deus – já tenha dado a vida por um de seus inimigos?

Assim, observando o  amor de Jesus e a Cruz, ficam claras as palavras de São Paulo: “Deus, porém, demonstra o Seu amor para conosco pelo fato de Cristo ter morrido por nós, quando ainda éramos pecadores” (Rm 5,8).

Porque amou todos os homens, Jesus sofreu até o fim

Qual o tamanho e a duração dos sofrimentos de Cristo?

Esta é a terceira circunstância, pois, foi tal a quantidade dos seus tormentos que veio a ser chamado por Isaías de o Homem das Dores, no qual, desde a planta dos pés até o alto da cabeça, não há nada nele sem sofrimento.

Definitivamente, este Amigo tão querido de nossas almas sofreu de todas as maneiras: padecimentos exteriores e interiores, no corpo e na alma.

Diante de tudo isso, os santos dizem que Jesus Cristo, apesar de ter podido ficar na Glória do Paraíso, infinitamente distante de nossas misérias, preferiu vir à terra, tornar-se homem  e demonstrar seu amor através da Cruz.

Ao mesmo tempo, se fosse sua vontade, depois de ter assumido um corpo mortal, Ele poderia tê-lo revestido de glória e felicidade. Porém, não quis proceder assim e preferiu sofrer. Sofrer por mim, por você, leitor.

Nesse sentido, um autor afirma que, o Pai Eterno ofereceu a Jesus, no momento da encarnação, a possibilidade de escolher como salvar a humanidade.

Poderia redimir o mundo pela via do prazer, das honras e das riquezas ou pela via dos tormentos, desprezos e pobreza, se pela vida ou pela morte.

Imediatamente Ele escolheu os padecimentos e a Cruz para dar assim maior glória ao Pai e, deste modo, testemunhar do amor de Jesus pela humanidade, por cada um de nós!

A sede de Amor pela humanidade

Além disso, podemos recordar que, enquanto Nosso Senhor estava na Cruz ele exclamou: “Tenho sede”. Mas de que sede Ele falava?

Em primeiro lugar, é São Lourenço Justiniano que explica, esta sede jorrava do ardor do amor de seu Coração, da torrente de sua caridade. Ou seja, tinha sede de nós e suspirava por nós, de sofrer e oferecer-se por nós!

Finalmente, depois de tudo isso dito, podemos entender porque devemos amar Jesus.

De fato, a Santa Igreja nos faz refletir todos os dias sobre este amor de Jesus pela humanidade, e concluímos que “o mundo não O conheceu”.

O mundo não conheceu Jesus Cristo. E, para dizer a verdade, conhecer o que Nosso Senhor padeceu por nós e não amar a Ele ardentemente é algo moralmente impossível.

Amemos este que tanto nos amou!

Publicado em Maria Rainha dos Corações.

O carnaval santificado e as divinas beneficências

Fiedm posside cum amico in paupertate illius, ut et in bonis illius laeteris ― “Guarda fé ao teu amigo na sua pobreza, para que também te alegres com ele nas suas riquezas” (Ecclus. 22, 28).

Para desagravar o Senhor ao menos um pouco dos ultrajes que lhe são feitos, os Santos aplicavam-se nestes dias do carnaval, de modo especial, ao recolhimento, à oração, à penitência, e multiplicavam os atos de amor, de adoração e de louvor para com seu Bem-Amado. Procuremos imitar estes exemplos, e se mais não pudermos fazer, visitemos muitas vezes o Santíssimo Sacramento e fiquemos certos de que Jesus Cristo no-lo remunerará com as graças mais assinaladas. Por este amigo, a quem o Espírito Santo nos exorta a sermos fiéis no tempo da sua pobreza, podemos entender Jesus Cristo, que especialmente nestes dias de carnaval é deixado sozinho pelos homens ingratos e como que reduzido à extrema penúria. Se um só pecado, como dizem as Escrituras, já desonra a Deus, o injúria e o despreza, imagina quanto o divino Redentor deve ficar aflito neste tempo em que são cometidos milhares de pecados de toda a espécie, por toda a condição de pessoas, e quiçá por pessoas que Lhe estão consagradas.

Jesus Cristo não é mais suscetível de dor; mas, se ainda pudesse sofrer, havia de morrer nestes dias desgraçados e havia de morrer tantas vezes quantas são as ofensas que lhe são feitas. É por isso que os santos, afim de desagravarem o Senhor um pouco de tantos ultrajes, aplicavam-se no tempo de carnaval, de modo especial, ao recolhimento, à penitência, à oração, e multiplicavam os atos de amor, de adoração e de louvor para com o seu Bem-Amado. No tempo de carnaval Santa Maria Madalena de Pazzi passava as noites inteiras diante do Santíssimo Sacramento, oferecendo a Deus o sangue de Jesus Cristo pelos pobres pecadores. O Bem-aventurado Henrique Suso guardava um jejum rigoroso afim de expiar as intemperanças cometidas. São Carlos Borromeu castigava o seu corpo com disciplinas e penitências extraordinárias. São Filipe Néri convocava o povo para visitar com ele os santuários e exercícios de devoção.

O mesmo praticava São Francisco de Sales, que, não contente com a vida mais recolhida que então levava, pregava ainda na igreja diante de um auditório numerosíssimo. Tendo conhecimento que algumas pessoas por ele dirigidas se relaxavam um pouco nos dias de carnaval, repreendia-as com brandura e exortava-as à comunhão frequente. Numa palavra, todos os santos, porque amaram a Jesus Cristo, esforçaram-se por santificar o mais possível o tempo de carnaval. Meu irmão, se amas também este Redentor amabilíssimo, imita os santos. Se não podes fazer mais, procura ao menos ficar, mais do que em outros tempos, na presença de Jesus sacramentado, ou bem recolhido em tua casa, aos pés de Jesus crucificado, para chorar as muitas ofensas que lhe são feitas.

Ouça também: De onde veio o carnaval? Como o cristão deve viver este período?

Ut et in bonis illius laeteris ― “para que te alegres com ele nas suas riquezas”. O meio para adquirires um tesouro imenso de méritos e obteres do céu as graças mais assinaladas, é seres fiel a Jesus Cristo em sua pobreza e fazeres-Lhe companhia neste tempo em que é mais abandonado pelo mundo: Fidem posside cum amico in paupertate illius, ut et in bonis illius laeteris. Oh, como Jesus agradece e retribui as orações e os obséquio que nestes dias de carnaval Lhe são oferecidos pelas almas suas prediletas!

Conta-se na vida de Santa Gertrudes que certa vez ela viu num êxtase o divino Redentor que ordenava ao Apóstolo São João escrevesse com letras de ouro os atos de virtude feitos por ela no carnaval, afim de a recompensar com graças especialíssimas. Foi exatamente neste mesmo tempo, enquanto Santa Catarina de Sena estava orando e chorando os pecados que se cometiam na quinta-feira gorda, que o Senhor a declarou sua esposa, em recompensa (como disse) dos obséquio praticados pela Santa no tempo de tantas ofensas.

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A nossa fonte de alegria: Jesus!

Amabilíssimo Jesus, não é tanto para receber os vossos favores como para fazer coisa agradável ao vosso divino Coração, que quero nestes dias unir-me às almas que Vos amam, para Vos desagravar da ingratidão dos homens para convosco, ingratidão essa que foi também a minha, cada vez que pequei. Em compensação de cada ofensa que recebeis, quero oferecer-Vos todos os atos de virtude, todas as boas obras, que fizeram ou ainda farão todos os justos, que fez Maria Santíssima, que fizestes Vós mesmo, quando estáveis nesta terra. Entendo renovar esta minha intenção todas as vezes que nestes dias disser: + Meu Jesus, misericórdia (1). ― Ó grande Mãe de Deus e minha Mãe Maria, apresentai vós este humilde ato de desagravo a vosso divino Filho, e por amor de seu sacratíssimo Coração obtende para a Igreja sacerdotes zelosos, que convertam grande número de pecadores.

Santo Afonso Maria de Ligório
Meditações: Para todos os Dias e Festas do Ano: Tomo Primeiro: Desde o primeiro Domingo do Advento até Semana Santa inclusive. Friburgo: Herder & Cia, 1921, p. 272-274.

Publicado em Editora Cléofas (Prof. Felipe Aquino).

“Católicos de Cinzas”: o que eles têm a nos ensinar?

Muitos dizem que temas negativos afastam o homem moderno da Igreja. Mas celebrações como a Quarta de Cinzas e o Domingo de Ramos põem em xeque esses temores: as igrejas praticamente lotam, às vezes até mais que na Páscoa ou no Natal…

As Missas de Quarta-feira de Cinzas oferecem-nos um panorama incomum e desconcertante. Nesse dia, quase todos os sacerdotes se voltam para uma assembleia praticamente irreconhecível. É verdade, há muitos rostos familiares, daqueles que vão regularmente à paróquia; mas quase metade ou mais é de desconhecidos. Por acaso alguns ônibus de turismo teriam deixado seus passageiros vindos de terras distantes? Seria essa uma época de férias, em que muitos estão visitando a família? Não, esta é a Quarta-feira de Cinzas, um dia bastante peculiar. 

Mesmo alguns dias antes, os telefones da secretaria começam a tocar e vozes afoitas do outro lado perguntam: “Quando serão dadas as cinzas?” Alguém até poderia pensar que as cinzas são necessárias para a salvação. Infelizmente, não há a mesma urgência para nenhum dos sacramentos, mesmo entre os mais fiéis. Batismos, confissões, casamentos e a própria Missa são adiados com frequência, quando não omitidos por completo. Mas na Quarta de Cinzas, grande quantidade de católicos outrora desinteressados dá mostras de uma preocupação quase lúdica, e a impressão é que muitos estão dando atenção demais ao que é de menos.

Pode-se lamentar, mas o que podemos aprender disso? De alguma forma, ainda que de modo não muito adequado, a Igreja exerce um forte poder de atração sobre os católicos não-praticantes, bem como sobre os sem religião. “É legal receber as cinzas!” “Mas será mesmo? Elas são bem humilhantes, não?” As tentativas comuns dos católicos de parecer agradáveis e “relevantes”, com músicas do momento e temas “acolhedores” e positivos, geralmente ficam a desejar. Eis que surgem, então, as cinzas, quebrando todas as “regras” e teorias da nova evangelização, atraindo com força as próprias pessoas que estamos tentando atingir. Talvez tenhamos algumas coisas a aprender aqui!

“São Jerônimo Penitente”, por Simone Cantarini.

Considere que a mensagem da Quarta-feira de Cinzas, e a imposição delas, não é a mais alegre e positiva das mensagens. O recado basilar deste sacramental é: “Vais morrer” — mas de uma forma um pouco mais poética: “Lembra-te que és pó, e ao pó hás de voltar”. Seja como for, o fundamento da coisa é o mesmo: “Vais morrer”. Mesmo que se use a fórmula alternativa: “Arrependei-vos e crede no Evangelho”, arrepender-se não é a mais entusiástica e “convidativa” das mensagens. As pessoas não estão se aglomerando na igreja para ouvir Jo 3, 16: “De tal modo Deus amou o mundo…” e ganhar uma lembrancinha de valor, como um santinho ou uma medalha religiosa. Elas estão formando fila para receber umas cinzas sujas na testa, e para ouvir que irão morrer e precisam se arrepender antes que seja tarde. O profeta Joel e São Paulo fazem apelos urgentes para que choremos e jejuemos por nossos pecados, dizendo que devemos nos arrepender e reconciliar com Deus.

Definitivamente, não é isso o que os evangelizadores modernos “vendem” como o caminho para alcançar as almas. No entanto, as pessoas formam a mesma fila todos os anos. Concedamos: muitos não estão convictos o bastante de que voltarão no ano seguinte, mas o ponto é que eles vêm nesta ocasião específica, e num dia que quebra praticamente todos os protocolos do “acolhimento em comunidade” que estão no coração da moderna “Igreja em saída”.

Por que isso se dá e o que podemos aprender com esse fenômeno? Em minha resposta, eu não tenho vastos dados estatísticos em que me basear. Tenho apenas dados pontuais de anos falando com “católicos de Cinzas” e escutando o que outros descobriram em suas conversas. Fique, pois, com o que conseguir aproveitar das minhas ideias, e ignore o resto. Aqui vão alguns pensamentos.

Em primeiro lugar, a pertença à Igreja parece ser algo mais profundo que a mera participação na igreja ou prática religiosa. 

Muitas pessoas deixaram a prática formal da fé e a participação ativa em uma paróquia. Algumas têm divergências sérias com a Igreja, outras simplesmente são indiferentes ou deixaram o caminho. Mas na hora de responder a uma pesquisa sobre sua identidade religiosa, elas ainda se dizem “católicas”. A Quarta-feira de Cinzas se encaixa de alguma forma nessa pertença e identificação com a Igreja. É um dia em que, pela imposição das cinzas, participando de um rito bem conhecido, muitos desses católicos dizem: “Eu ainda pertenço a este lugar… São estas as minhas raízes… Eu posso não ser um ‘bom’ católico, mas católico eu sou”. 

Em certo sentido, é como se eles tivessem deixado a Igreja, mas a Igreja nunca os deixa de fato; algo ainda está ali, incomodando-os para que não se esqueçam dela. Em menor grau, o Domingo de Ramos tem um propósito similar: aquele raminho pendurado em casa, geralmente com um crucifixo ou perto dele, expressa o toque da Mãe Igreja em nosso coração. Com isso os católicos estão dizendo: “Mesmo longe, é esta minha identidade”. Em lugares como o México ou os Estados Unidos, muitos latinos vão para as denominações evangélicas, mas a imagem de Nossa Senhora de Guadalupe ainda tem lugar de honra em seus lares [i]. É como se disséssemos: “Você pode tirar o homem da Igreja, mas não pode tirar a Igreja do homem”.

Sim, a pertença tem raízes profundas, e de alguma forma as pessoas manifestam ritualmente à Igreja uma espécie de “Não te esqueças de mim”. É claro que queremos oferecer mais a eles, mas pelo menos ainda existe um vínculo: um farol a lembrar, a eles e a nós, que eles “ainda pertencem à Igreja”.

“Madalena Penitente”, por Corrado Giaquinto.

Em segundo lugar, uma mensagem séria e sóbria tem peso. 

Ainda que a mensagem associada à imposição das cinzas não seja entusiasmante, ela tem peso; é algo a ser levado a sério, que exige respeito. Ou seja, a Igreja é atrativa quando prega e ensina de uma forma que seja sólida e digna. A maior parte das pessoas sabe que nem tudo está certo em suas vidas, e a mensagem da Quarta-feira de Cinzas corresponde a essa intuição. Quando procuram um médico, a maioria das pessoas quer um doutor que leve a sério as doenças e que se disponha a dizer com sinceridade o que deve ser feito para tratá-las. Mesmo que não queiram ou não estejam preparadas para seguir todos os conselhos do médico, elas desejam a verdade em última instância; elas não respeitarão um médico que não seja sério e que queira simplesmente afagá-las. Em grande medida, nós perdemos a noção disso na Igreja.

Como apontado acima, tem havido nos últimos cinquenta anos uma tendência a “aliviar” as coisas. Põe-se uma grande ênfase em “temas positivos”, como a bondade e a misericórdia de Deus, mas pouca ênfase no arrependimento, que é a chave que “destranca” essa misericórdia. Evitam-se quase que patologicamente ensinamentos morais controversos ou temas mais “negativos”, como a morte, o juízo, o Céu e o Inferno. Ninguém deve ser aborrecido jamais, nem se deve despertar nos outros o medo de enfrentar as consequências dos próprios atos. As paróquias devem ser acolhedoras e não julgar, as homilias precisam ser estimulantes e inspiradoras; sacrifícios, reparação pelo pecado, exigências do discipulado — só com muito cuidado devem ser mencionados. E, obviamente, “Deus é amor”…

Mas esse “amor” é frequentemente apresentado como uma amabilidade delicada, e não como um amor vigoroso que procura endireitar as coisas e levar-nos ao remédio da santidade. A preocupação de fazer com que as pessoas se afirmem muitas vezes obscurece o apelo para que se transformem [ii]. A liturgia com frequência não é celebrada de modo a dizer que algo profundo e salvífico está acontecendo. E embora muitos achem que seja essa a abordagem necessária para trazer as pessoas à Igreja, os templos vão ficando cada vez mais vazios com esse “catolicismo light”.

Ademais, essa estratégia pastoral não suscita o respeito e a reverência necessárias para a Igreja pregar o Evangelho com autoridade. E ainda que muitos liturgistas tenham receio de que temas negativos afastem o homem moderno, a Quarta-feira de Cinzas põe em xeque esses temores. Da mesma forma o Domingo de Ramos, cujo tema é a Paixão de Cristo. O Evangelho do Domingo de Ramos é extenso e intenso; o sofrimento devido a nossos pecados é apresentado de modo bem claro. E no entanto é também muito alta a participação nesse dia; em alguns lugares, até melhor que na Páscoa ou no Natal.

Eis aqui, então, algumas coisas a aprender em termos de evangelização. (As observações a seguir não têm um valor absoluto.) 

É importante equilibrar a boa nova da misericórdia, do perdão e da salvação com as más notícias do pecado, da morte e da nossa necessidade de arrependimento. Há um velho ditado que diz: “Se você não sabe das más notícias, as boas não serão notícia alguma” [iii]. Em geral, nós temos sido bastante resistentes a apresentar as más notícias. Mas, como as Quartas de Cinzas e os Domingos de Ramos nos mostram, muitos dos sem religião estão dispostos a escutá-las; e no fundo eles sabem que elas são verdadeiras. As más notícias também chamam a atenção para o quão maravilhosas são as boas novas.

Também está claro que, seja qual for o respeito que merecem a Quarta de Cinzas e o Domingo de Ramos, eles não são suficientes. Raramente quem participa da Missa de Cinzas experimenta uma conversão selada depois pela Igreja. Olhando para o futuro, fazemos bem em ponderar o modo de aproveitar momentos de evangelização tais como a Quarta-feira de Cinzas, o Domingo de Ramos, além de funerais, casamentos e batismos. Muitos sem religião vão à igreja nessas ocasiões, e talvez uma pregação leve deva ser balanceada com apelos sérios ao arrependimento e à decisão de caminhar com o Senhor na Igreja e na sagrada liturgia.

As advertências têm o seu lugar próprio e, como nos mostra a Quarta-feira de Cinzas, mensagens assim não são tão repulsivas quanto imaginam tantas pessoas na Igreja. Se queremos que os “católicos de Cinzas” se tornem católicos de Missa dominical, talvez precisemos aprender a edificar sobre o que os trouxe à igreja em primeiro lugar, e ter mais coragem para ecoar as palavras com que Jesus iniciou o seu ministério público: “Arrependei-vos e crede no Evangelho!”

Mons. Charles Pope

Notas

  1. No Brasil a mesma coisa se dá com Nossa Senhora Aparecida. Um membro de nossa equipe conheceu uma senhora que abandonou a Igreja Católica por causa do marido, que era pastor evangélico, mas continuava guardando uma imagem da Virgem Aparecida escondida no guarda-roupa.
  2. No original: Affirmation too often eclipses transformation.
  3. No original: If you don’t know the bad news, the good news is no news.

Publicado em Tradução: Equipe Christo Nihil Præponere (Tradução).

À escuta de Deus

Uma das mais simples e talvez mais frequentes definições de oração é: «Rezar é falar com Deus». Sendo totalmente verdadeira esta afirmação, ela não deixa, no entanto, de levantar algumas dificuldades a essa mesma oração. A dificuldade está em, muitas vezes, não se saber o que dizer e como o dizer, exatamente porque o interlocutor é Deus. Ora se é verdade que rezar é falar com Deus, também é verdade que, nessa conversa, a iniciativa é sempre de Deus. É sempre o Senhor a ter a primeira palavra. É Ele quem inicia o diálogo e, por isso, da nossa parte, a primeira atitude não deverá ser a de falarmos, mas a de nos colocarmos na sua presença, procurando escutar o que Ele nos quer dizer. Se assim fizermos, perceberemos como a oração é habitualmente mais fácil do que aquilo que imaginamos.

Escutar torna-se, assim, naturalmente, o primeiro degrau de um diálogo com Deus que queremos que aconteça em cada dia das nossas vidas. Se pensarmos um pouco, veremos que é o que ocorre em qualquer conversa. Para poder saber o que uma pessoa diz, tenho que a escutar. Apesar de ser natural, escutar nem sempre é fácil. Com frequência, estamos viciados em tomar a iniciativa, em partir de nós, em fazer do nosso eu o centro do mundo. Escutar vai exigir-nos uma deslocação de nós para o outro. Deixamos de ser o centro para passar a ser o outro, aquele com quem queremos dialogar. Este sair de nós é sempre, em maior ou menor medida, um morrer para nós próprios. E por isso, tantas vezes, o querer rezar e o rezar se nos afiguram realmente difíceis.

Daqui e pela mesma razão advém também uma das dificuldades em fazer silêncio. Habitualmente, quando pensamos em silêncio, pensamos antes de mais em estar calados. E isso, num mundo e numa cultura que privilegia o ruído e em que todos têm que falar, dificulta muito uma verdadeira atitude de escuta, um silêncio suscitado pelo gosto de escutar o outro. Confundimos silêncio com mutismo e então o silêncio e a atitude de escuta, em lugar de se tornarem facilitadores da oração, erguem-se como obstáculos.

Temos que ir aprendendo a estar em silêncio, a escutar. Não ter medo de nos deslocarmos sem ter de levar conosco um leitor de mp3 ou algo que nos ocupe a atenção. Aceitar que os sons interiores e exteriores nos toquem, nos perturbem, inclusivamente nos incomodem, é um passo importante para nos começarmos a abrir, no nosso dia a dia, a um Deus que fala, como nos diz a Sagrada Escritura.

Um Deus que fala

O falar de Deus é também, muitas vezes, uma dificuldade. Como é que Ele fala? O que nos diz? Estas questões são suscitadas exatamente pelo interesse que temos em escutar a Deus e saber o que Ele quer para a nossa vida. Por outro lado, com alguma frequência, nos nossos dias, ouvimos relatos de pessoas que dizem ter falado com Deus e, sobretudo, que Deus fala com elas, transmitindo-nos a impressão, errada, de que Deus fala conosco da mesma forma que nós falamos uns com os outros.

Como nos recorda a carta aos Hebreus: «Muitas vezes e de muitos modos, falou Deus aos nossos pais, nos tempos antigos, por meio dos profetas. Nestes dias, que são os últimos, Deus falou-nos por meio do Filho, a Quem constituiu herdeiro de todas as coisas, e por meio de Quem fez o mundo» (Heb 1, 1-2). O falar de Deus acontece, sobretudo e primordialmente, em Jesus Cristo. É n’Ele que nós vemos Deus a falar ao nosso modo. O próprio Jesus dirá: «Já não vos chamo servos, visto que um servo não está ao corrente do que faz o seu senhor; mas a vós chamei-vos amigos, porque vos dei a conhecer tudo o que ouvi ao meu Pai» (Jo 15, 15).

O falar de uma maneira humana em tudo igual a nós, com sujeito, predicado e complemento direto, de facto, aconteceu em Jesus Cristo. Desde que Ele regressou ao Pai, porém, o falar de Deus já não é dessa forma mas pelo Espírito Santo, que fala com acontecimentos e nos acontecimentos da nossa vida. Esta forma de falar, já não direta e articulada mas velada, obriga-nos a ter que contrariar a nossa tentação, tão atual, de querer ver tudo clara e imediatamente.

Teremos de aceitar a dificuldade em não entender logo o que Deus nos diz, como entendemos aquelas pessoas com quem diariamente nos cruzamos e com quem falamos. Somos, no entanto, chamados a estar atentos ao que em nós acontece, sentimentos, desejos, sonhos, projetos, e aonde somos levados pelo impacto que esses acontecimentos provocam quando os escutamos no mais profundo de nós.

Sérgio Diz Nunes, sj

Publicado em Passo a Rezar.

A Misericórdia de Deus: Em minhas misérias, o teu poder

“‘Dificilmente alguém morrerá por um justo; por uma pessoa muito boa, talvez alguém se anime a morrer’ (Rm 5,7). É possível encontrar alguém que se anime a morrer por uma pessoa de bem. Mas, por uma pessoa injusta, ímpia, iníqua, quem quereria morrer, a não ser somente Cristo, o Justo, para justificar até os injustos? Não tínhamos merecimento algum, meus irmãos, pois tudo em nós eram obras más. Contudo, apesar disso, a misericórdia do Redentor não abandonou os homens. Eles mereciam ser punidos. O Senhor, porém, em vez da punição, que era devida, concedeu a graça, que não era devida” (Dos Sermões de Santo Agostinho, bispo).

Deus nos dá aquilo que não nos é devido. Em Sua justiça, Ele não Se prende aos nossos méritos. Quanto nos custa entender isso! Ao contrário, Deus ama dar de graça. Aliás, é o que Ele mais gosta de fazer. Quem entendeu isso foi Santa Teresinha; ela foi tão longe nessa compreensão, que encontrou a melhor maneira de agradar a Deus: não querer nada de Deus por mérito, mas somente pela pequenez, ou seja, pela humildade e dependência de Deus. Santa Teresinha entende que a relação do homem com Deus é pautada na confiança se ser filha.

Na verdade, se for por mérito, não merecemos nada! Nem na ordem da criação, porque existir mesmo é dom de Deus, menos ainda na ordem da graça, porque somos pecadores. Aliás, a doutrina católica ensina que, mesmo nossos atos meritórios de bondade e virtudes são precedidos pela graça de Deus, ou seja, mesmo o que fazemos de bom, foi antes movido por Deus. Então, tudo o que Deus faz em nosso favor é pura generosidade. Isso é importante, para entendermos que a misericórdia não é simplesmente o gesto de perdão de Deus aos pecadores. É muito mais que isso, é o amor de Deus em movimento que poderosamente sustenta todas as coisas. Tanto mais essas coisas são frágeis, maior será o movimento do Amor, maior será a misericórdia.

Os movimentos da misericórdia 

Na misericórdia de Deus existem dois movimentos: a compaixão e a onipotência.  A compaixão é esse gesto de Deus de Se abaixar à condição humana, misturar-Se a ela. O mistério da Encarnação do Verbo é pura manifestação da misericórdia de Deus. Deus Se abaixa e Se mistura à lama do pecado humano. Jesus, ao imergir no rio Jordão, mergulhou na lama humana. Se em nosso batismo mergulhamos em Deus para a Sua Vida, Jesus, no Jordão, mergulhou na lama humana para nossa morte.

Santo Tomás de Aquino afirma que a misericórdia de Deus “não é um sinal de fraqueza, mas antes, qualidade da onipotência de Deus.” Deus, então, não fica preso à lama humana, Ele vence. A misericórdia de Deus é a Sua vitória contra todo o mal. O mal – a morte – não o retém. Jesus Ressuscitou, ou seja, Ele Se sujeita ao mal dos homens na Cruz, assume a morte, mas Ele os transformou em bem maior. Transformou a morte em vida, o mal em amor, a ofensa em perdão. Em Sua misericórdia, Ele vence o mal, não o destruindo, mas fazendo algo muito mais extraordinário: transformando-o em bem maior. O Papa Francisco na Bula “O Rosto da Misericórdia”, diz: “É próprio de Deus usar de misericórdia; nisso se manifesta de modo especial a Sua onipotência”. Santa Teresinha entendeu isto: crer na misericórdia é entender que a onipotência está a nosso favor. A nós basta confiar. 

A volta do filho pródigo na parábola de Jesus (cf. Lc 15, 11-32) é linda; ela nos fala da misericórdia de Deus. O pai está esperando o filho, ou seja, o pai é ávido por ser misericórdia. Ele não só espera o filho, mas quer a oportunidade de amar. Quando o filho volta, emporcalhado (comia com os porcos), sujo e fedendo, o pai o abraça, misturando-se em sua sujeira e fedor. Contudo, o pai o reveste de vestes novas, sandálias nos pés e anéis nos dedos, ou seja, o pai o resgata e o faz novamente filho. Isso é pura misericórdia de Deus.

Infelizmente, na moral permissiva em que vivemos, mesmo dentro da Igreja, tem se identificado a misericórdia com a mera compaixão. Nesse caso, Deus é muito bondoso, mas é fraco.  É fraco porque, no fundo, o mal é tão forte e imperativo na vida, na carne das pessoas, na cultura dos homens, que só resta a compreensão e a tolerância. Embora, com capa uma capa de humanismo, na verdade é uma concepção derrotista. No entanto, essa concepção é manca, porque a bondade de Deus não para na Sua compaixão, mas se consuma, se plenifica na Sua Onipotência, e é em Sua Onipotência que Deus vence o mal. Do contrário, o pai, na parábola, teria ficado eternamente abraçado ao filho emporcalhado, e a parábola terminaria aí.

Santa Teresinha se descobriu a “cantora das misericórdias de Deus”, ou seja, a misericórdia de Deus passou a habitar sua alma. Quem é assim descobre dentro de si o Deus invencível, que nenhuma mal, dentro de si ou fora, no mundo, “pode me separar do amor de Deus” (Rm 8,38).

André Luis Botelho de Andrade
Fundador e Moderador Geral da Comunidade  Pantokrator

Publicado em Comunidade Católica Pantokrator.

Imagem: Wikipédia.

Nossa Senhora de Lourdes: Dia Mundial do Enfermo

A memória litúrgica de hoje recorda as aparições da Virgem Maria em Lourdes, iniciadas em 11 de fevereiro de 1858. A protagonista deste acontecimento foi uma menina, chamada Bernadete de Soubirous, que, hoje, se encontra na lista dos Santos. Nossa Senhora apareceu-lhe 18 vezes, perto de uma gruta, às margens do rio Gave.

Os detalhes desta aparição foram reunidos pela Comissão diocesana, encarregada de examinar os fatos. No entanto, sabemos que Bernadete estava às margens do rio, com suas companheiras, quando percebeu uma espécie de “rajada de vento”, proveniente de uma gruta. Aproximando-se, viu que as folhas das árvores estavam imóveis. Enquanto tentava entender, ouviu um segundo “ruído” e viu uma figura branca que se parecia com uma senhora. Temendo que fosse uma alucinação, esfregou os olhos, mas a figura continuava sempre ali. Sem saber o que fazer, tirou o terço do bolso e começou a rezar: a Virgem juntou-se à sua oração. No grupo das suas companheiras, estava também sua irmã, que lhe confiou o que havia acontecido. Ao chegar à sua casa, a menina contou o que aconteceu à mãe, que a proibiu de voltar lá. A notícia espalhou-se logo pela cidadezinha. Mas, no dia 14 de fevereiro, Bernadete voltou novamente àquele lugar, com umas amigas e aconteceu a segunda aparição.

Convite a voltar por 15 dias

Em 18 de fevereiro, a menina teve outra aparição, mas, na ocasião, a Virgem pediu que ela voltasse ali por 15 dias consecutivos. No dia 25, a “Senhora” convidou Bernadete a comer grama, fazer penitência e cavar com as mãos para encontrar água.

“Eu sou a Imaculada Conceição”

Em 25 de março, a pedido de Bernadete, a Virgem se apresentou como a Imaculada Conceição. Este Dogma de fé foi promulgado pelo Papa Pio IX, em 8 de dezembro de 1854.

Aparições

As aparições duraram desde 11 de fevereiro até 16 de julho, em períodos diferentes: 11, 14, 18, 19, 20, 21, 23, 24, 25, 27, 28 de fevereiro de 1958; 1, 2, 3, 4 e 25 de março; 7 de abril e 16 de julho. As aparições foram reconhecidas, oficialmente, pelo Bispo de Tarbes, em 18 de janeiro de 1862.

Santuário dos enfermos

A fama de Lourdes não é tanto devido às aparições em si, quanto à mensagem de esperança para a humanidade, que sofre física e espiritualmente. Por isso, Lourdes é conhecida como o lugar que acolhe os enfermos no corpo e no espírito. Por intercessão da Imaculada Conceição da Bem-aventurada Virgem Maria, encontram paz, saúde e serenidade: uma equipe médica autônoma reconheceu 70 curas físicas e muitas conversões.

“Naquele tempo, celebravam-se as Bodas em Caná da Galileia e achava-se ali a mãe de Jesus. Foram também convidados Jesus e seus discípulos. Como viesse a faltar vinho, a mãe de Jesus disse-lhe: “Eles já não têm mais vinho”. Respondeu-lhe Jesus: “Mulher, isso cabe a nós? Ainda não chegou a minha hora”. Disse, então, sua mãe aos serventes: “Fazei tudo o que ele vos disser”. Ora, havia ali ânforas de pedra para a purificação dos Judeus, que continham duas ou três medidas (de 80 a 120 litros). Então, Jesus lhes ordenou: “Enchei as ânforas de água”. Eles as encheram até à boca. E disse-lhes depois: “Agora, levai-as ao chefe dos serventes”. E as levaram. Quando o chefe dos serventes tomou a água, que se tornou vinho, sem saber de onde vinha – embora os serventes soubessem, pois as tinham enchido de água -, chamou o noivo e disse-lhe: “É costume servir primeiro o vinho bom e, depois, quando os convidados já estiverem quase embriagados, servir o menos bom. Mas, tu guardaste o vinho melhor até agora”. Este foi o primeiro milagre de Jesus, realizado em Caná da Galileia. Ele manifestou a sua glória e os seus discípulos creram nele” (Jo 2,1-11).

Caná e Lourdes

Neste contexto, podemos compreender o significado da memória de hoje: a Virgem Maria é a que, ainda hoje, continua a interceder pelos seus filhos, muito mais pelos frágeis e enfermos, de corpo e espírito, para que confiem em Jesus, Senhor e Salvador, o único que pode transformar a água em vinho, ou seja, transformar toda fadiga em alegria, o em esperança, a enfermidade em uma confiança renovada.

Dia Mundial do Enfermo

A mensagem das Bodas de Caná e a de Lourdes leva-nos a entender melhor porque, em 1992 São João Paulo II quis proclamar o “Dia Mundial do Enfermo” neste dia: no fundo, por meio de Lourdes, reafirma-se que todo enfermo ou qualquer doente, jamais pode ser descartado; pelo contrário, precisa adquirir a plena cidadania no âmbito da sua existência.

Fonte: Vatican News

Publicado em Consolata América (Instituto Missões Consolata)

Qual é a razão da tua esperança?

O Catecismo da Igreja Católica nos ensina que a esperança é a “virtude teologal pela qual desejamos como nossa felicidade o Reino dos Céus e a Vida Eterna”[1]. Na sua Encíclia Spe Salvi, o Papa Emérito Bento XVI apresenta a esperança como uma palavra central da fé bíblica, a ponto de, em várias passagens intercambiar os termos ‘fé’ e ‘esperança’[2].

É sob a luz da Encíclica de Bento XVI que meditaremos sobre a esperança cristã. O documento apresenta uma estrutura muito simples: a primeira questão (2,15) evidencia o nexo entre fé e esperança; a segunda (16-23) afronta a problemática da redução da esperança na idade moderna em fé no progresso da ciência e da política. Na parte central (24-31), o Papa propõe a verdadeira fisionomia da esperança cristã, revisitando na parte conclusiva três lugares de aprendizado e exercício da mesma: 1) a oração (32-34), descrita como exercício quotidiano do desejo, no dilatar-se dia após dia, das exigências estruturais do coração; 2) a ação e em particular o sofrimento do homem (35-40), que não é obstáculo, ameaça ou privação da exigência de felicidade inerente em cada um, mas ponto privilegiado para participar do drama do mundo; 3) o Juízo final, antecipado quotidianamente no drama do homem entre justiça e misericórdia diante do enigma do mal e do pecado (41-48); por fim, apresenta Maria como estrela de esperança, porque pelo seu sim abriu ao próprio Deus a porta do nosso mundo, e se tornou a Arca da Aliança viva, onde Deus se fez carne, tornou-se um de nós e estabeleceu a sua tenda no meio de nós (49-50).

Esperança e salvação

A questão do nexo decisivo entre fé e esperança é apresentada, antes de tudo, em uma prospectiva histórica. No paganismo – no qual a esperança é desconhecida e os falsos deuses são adorados – os homens encontram-se num mundo escuro e diante de um futuro obscuro. Com o advento do cristianismo, entra na história um anúncio extraordinário: o homem não está destinado a cair no nada, o homem que encontra Cristo tem um futuro, a vida não termina no vazio. Bento XVI declara que o anúncio cristão é, portanto, “performativo”:

“Somente quando o futuro é certo como realidade positiva, é que se torna vivível também o presente. Sendo assim, podemos agora dizer: o cristianismo não era apenas uma ‘boa nova’, ou seja, uma comunicação de conteúdos até então ignorados. Em linguagem atual, dir-se-ia: a mensagem cristã não era só ‘informativa’, mas ‘performativa’. Significa isto que o Evangelho não é apenas uma comunicação de realidades que se podem saber, mas uma comunicação que gera fatos e muda a vida. A porta tenebrosa do tempo, do futuro, foi aberta de par em par. Quem tem esperança, vive diversamente; foi-lhe dada uma vida nova.” (n. 2)

Desta forma, fica claro o nexo entre esperança e salvação. Compreendemos assim que a salvação não é algo produzido por nós, mas nos é oferecida, exatamente porque a esperança nos foi doada. O cristianismo é um encontro com Cristo, com o Deus vivente, “que transforma a partir de dentro a vida e o mundo” (n. 4). A nossa esperança e o nosso modo de olhar o futuro estão todos apoiados sobre esta Presença. A fé é um encontro real com este Deus, é o reconhecimento desta Presença sobre a qual posso apoiar todo o passo para o futuro. Os ritos e mitos pagãos não tinham condições de mudar a existência humana, cada um representava uma força cósmica, no campo do não real. O cristianismo apresenta, ao contrário, um Deus pessoal e, com Ele, uma nova prospectiva:

“Não são os elementos e as leis do cosmo que governam o mundo e o homem, mas um Deus pessoal (…). A vida não é um simples produto das leis da casualidade da matéria, mas em tudo e contemporaneamente acima de tudo tem uma vontade pessoal, tem um Espírito que em Jesus se revelou como Amor.” (n. 5)

É perceptível como no nosso tempo esta realidade revolucionária e causa de grande libertação nos primeiros séculos perdeu o seu vigor. Perguntamo-nos o porquê? Como resposta o papa introduz uma questão exegética em torno de Hb 11,1: “A fé é hypostasis das coisas que se esperam e prova das coisas que não se veem”, onde hypostasis significa fundamento (substantia), aquilo que está embaixo. Para os Padres da Igreja e para os teólogos da Idade Média, estava claro que a fé na pessoa de Jesus Cristo era a “substância”, a consistência última de todas as coisas que se espera.

O Papa cita S. Tomás de Aquino e observa que a fé é um “habitus”, “uma predisposição constante do espírito, em virtude do qual a vida eterna tem início em nós e a razão é levada a consentir naquilo que não vê” (n. 7). Esta presença daquilo que virá cria a certeza. A fé é realmente um olhar novo sobre as coisas, por força de uma realidade presente, Cristo. A tradução errada – feita por Lutero – do termo “hypostasis” (substantia), não no seu sentido original, objetivo, qual realidade presente em nós, mas em sentido subjetivo, de “permanecer firmes”, passa a conceber a fé não mais como realidade (substantia), mas como uma qualidade moral; a fé deixa de ser um dado de fato, uma prova, e passa a ser uma mera disposição do sujeito.

Razão e liberdade

O mundo hodierno vive uma crise de esperança e daquela dimensão cósmica da esperança, porque a esperança nos une aos outros, precisamente porque esperar não pode ser somente para mim. A redução da fé ao campo subjetivo restringe o desejo ao horizonte limitado do indivíduo solitário.

Se perdermos a referência segura da nossa fé/esperança, se falta algo seguro no presente, no qual possamos nos apoiar, procuraremos apoio nas inseguranças. Dessa forma, os homens do nosso tempo têm caminhado em percursos ilusórios, não porque negativos em si mesmos, mas porque têm a pretensão de substituir a via para o verdadeiro conhecimento e felicidade. Assim, chega-se a absolutizar a ciência e a política: a razão é reduzida à razão científica e a liberdade à autonomia de escolha e ao poder.

“No que diz respeito aos dois grandes temas ‘razão’ e ‘liberdade’, aqui é possível apenas acenar às questões relacionadas com eles. Sem dúvida, a razão é o grande dom de Deus ao homem, e a vitória da razão sobre a irracionalidade é também um objetivo da fé cristã. Mas, quando é que a razão domina verdadeiramente? Quando se separou de Deus? Quando ficou cega a Deus? A razão inteira reduz-se à razão do poder e do fazer? Se o progresso, para ser digno deste nome necessita do crescimento moral da humanidade, então a razão do poder e do fazer deve de igual modo urgentemente ser integrada mediante a abertura da razão às forças salvíficas da fé, ao discernimento entre o bem e o mal. Somente assim é que se torna uma razão verdadeiramente humana. Torna-se humana apenas se for capaz de indicar o caminho à vontade, e só é capaz disso se olhar para além de si própria. Caso contrário, a situação do homem, devido à discrepância entre a capacidade material e a falta de juízo do coração, torna-se uma ameaça para ele e para a criação” (n. 23).

Verdadeira esperança

Somente o amor redime o homem. Já a experiência de amor humano dá ao homem um sentido novo à sua vida, mas o amor humano é frágil e pode ser destruído com a morte; somente o amor de Deus, amor incondicionado, que “nem a morte nem a vida, nem os anjos, nem os principados, nem o presente, nem o futuro, nem as potestades, nem a altura, nem a profundidade, nem qualquer outra criatura poderá destruir” (cf. Rm 8,38-39).

Neste sentido, é verdade que quem não conhece Deus, mesmo podendo ter muitas esperanças, no fundo está sem esperança, sem a grande esperança que sustenta toda a vida (cf. Ef 2,12). A verdadeira e grande esperança do homem, que resiste apesar de todas as desilusões, só pode ser Deus, o Deus que nos amou e ama ainda agora, “até ao fim”, “até à plena consumação” (cf. Jo13,1 e 19,30).

Quem é atingido pelo amor começa a intuir em que consistiria propriamente a “vida”. Começa a intuir o significado da palavra de esperança que encontramos no rito do Batismo: da fé espero a “vida eterna” – a vida verdadeira que, inteiramente e sem ameaças, em toda a sua plenitude é simplesmente vida. Jesus, que disse de Si mesmo ter vindo ao mundo para que tenhamos a vida e a tenhamos em plenitude, em abundância (cf. Jo 10,10), também nos explicou o que significa “vida”: “A vida eterna consiste nisto: que Te conheçam a Ti, por único Deus verdadeiro, e a Jesus Cristo, a quem enviaste” (Jo 17,3). A vida, no verdadeiro sentido, não a possui cada um em si próprio sozinho, nem mesmo por si só: aquela é uma relação. E a vida na sua totalidade é relação com Aquele que é a fonte da vida. Se estivermos em relação com Aquele que não morre, que é a própria vida e o próprio amor, então estamos na vida. Então “vivemos” (n. 27).

DESTAQUES:

“Compreendemos assim que a salvação não é algo produzido por nós, mas nos é oferecida, exatamente porque a esperança nos foi doada.”

“A fé é realmente um olhar novo sobre as coisas, por força de uma realidade presente, Cristo.”

“Se estivermos em relação com Aquele que não morre, que é a própria vida e o próprio amor, então estamos na vida. Então ‘vivemos.’”

[1] Catecismo da Igreja Católica, 1817.

[2] Cf. BENTO XVI, Carta Encíclica Spe Salvi, n. 2.

Josefa Alves
Missionária da Comunidade Católica Shalom em Aquiraz/CE

Publicado em comshalom.

Deus realiza o seu projeto: A Divina Providência

File:Pietro da cortona, Trionfo della Divina Provvidenza, 1632-39, trionfo 12.JPG - Wikimedia Commons

Pietro de Cortona – Triunfo da Divina Providência (Wikipédia)

As Sagradas Escrituras trazem relatos belíssimos acerca da atuação de Deus no mundo. Desde os primeiros tempos, Deus olha a necessidade de seu povo e intervém. Este é um fato inegável para todo cristão. Entretanto, como o mundo moderno tem se afastado cada vez mais de Deus, o homem tem tido muita dificuldade em acreditar e, até mesmo, em aceitar a Providência Divina.

Um capítulo importante do estudo sobre a Criação é o da Providência divina. Diz o Catecismo da Igreja Católica que Deus, ao criar o mundo, não o fez de maneira definitiva, acabado. A criação está em “‘estado de caminhada’ para uma perfeição última ainda a ser atingida, para a qual Deus a destinou.” (302) E a divina providência é justamente “as disposições pelas quais Deus conduz sua criação para esta perfeição.” (302)

Assim, Deus fez o mundo para ainda ser aperfeiçoado. De alguma forma, Ele quer que o ser humano seja cocriador e manifestar sua bondade no melhoramento gradual e contínuo de sua criação. A providência é um mistério que deve ser crido por todos os católicos.

A palavra providência é usada normalmente de maneira incompleta. Ela se reflete sim, na ajuda que Deus dá a certos projetos, mas ela é muito mais ampla e como tal deve ser entendida. Os passos que Deus dá ao longo da história para que a sua criatura um dia chegue à perfeição pode ser um modo mais preciso de descrevê-la. O Concílio Vaticano I, citado pelo Catecismo, explica:

Deus conserva e governa com sua providência tudo o que criou; ela se estende “com vigor de um extremo ao outro e governa o universo com suavidade”. Pois “tudo está nu e descoberto aos seus olhos”, mesmo os atos dependentes da ação livre das criaturas.”

Além disso, “a solicitude da divina providência é concreta e direta, toma cuidado de tudo, desde as mínimas coisas até os grandes acontecimentos do mundo e da história.” As Sagradas Escrituras contém inúmeras afirmações acerca da “soberania de Deus no curso dos acontecimentos” (303). Portanto, diante de qualquer situação a indagação que se deve fazer é: x tem solução? Sim, então trabalhe para resolver x. Não tem? Então, veja que em x deve haver algo que Deus poderá utilizar para a salvação da alma.

Deus pede às suas criaturas que Nele depositem confiança. Pede “uma entrega filial a providência do Pai Celeste, que cuida das mínimas necessidades de seus filhos”. Seu cuidado se estende desde os grandes acontecimentos históricos até às menores necessidades de seus filhos.

Todavia, o cuidado que Deus tem para com sua criação não significa um cerceamento da liberdade, pelo contrário. Diz o Catecismo acerca da providência e as causas segundas que:

Deus é o Senhor soberano de seus desígnios. Mas, para a realização dos mesmos, serve-se também do concurso das criaturas. Isso não é um sinal de fraqueza, mas da grandeza e da bondade do Deus todo-poderoso. Pois Deus não somente dá às suas criaturas o existir, mas também a dignidade de agirem elas mesmas, de serem causas e princípios uma das outras e de assim cooperarem no cumprimento do seu desígnio. (306)

Quando Deus age também por meio de causas segundas, acaba por elevar o homem à uma dignidade ainda maior. Assim, “aos homens, Deus concede até de poderem participar livremente de sua providência, confiando-lhes a responsabilidade de “submeter” a terra e de “dominá-la”’. Ao utilizar o homem para completar a criação, Deus o transmuta em cooperador. E, como diz o Catecismo, “cooperadores muitas vezes inconscientes da vontade divina, os homens podem entrar deliberadamente no plano divino, por suas ações, por suas orações, mas também por seus sofrimentos.” Assim, “tornam-se plenamente “cooperadores de Deus” e de seu Reino.” (307)

Espiritualmente, portanto, é preciso que cada um se torne um cooperador mais consciente de seu papel. Santo Tomás de Aquino explica que quando Deus determina as coisas que irão acontecer, determina também os meios. Como exemplo, pode-se dizer que Deus quer realizar um milagre, mas Ele o quer por meio das orações.

Ele é sempre “a causa primeira que opera nas causas segundas e por meio delas.” E diz o Catecismo que “longe de diminuir a dignidade da criatura esta verdade a realça. Tirada do nada pelo poder, sabedoria e bondade de Deus, a criatura não pode nada se for cortada de sua origem, pois a criatura sem o Criador se esvai; muito menos pode atingir seu fim último sem a ajuda da graça” (308).

Deus age na vida de cada um. Esta realidade precisa ser enxergada e reconhecida. A ação divina pode acontecer por causa primeira, ou seja, diretamente, como quando ocorrem os milagres. E também por causas segundas, que podem ser irracionais ou racionais. As irracionais ocorrem quando Deus se utiliza de animais, da natureza etc., e as racionais, livres e amorosas, como os anjos, os santos do céu. Esta realidade deve aumentar em cada um o desejo de se tornar cooperador da vontade de Deus.

Fonte: Padre Paulo Ricardo

Publicado em Comunidade Mãe Rainha.

“Moradas da alma”: as etapas da vida mística segundo Santa Teresa

No final da sua viagem espiritual, Santa Teresa de Jesus escreveu o livro das Moradas, no qual compara a nossa alma – o lar de Deus – com um castelo. As primeiras moradas correspondem à entrada na vida espiritual e são o fundamento de todas as posteriores.

Santa Teresa de Jesus, também conhecida como Santa Teresa de Ávila, apoia-se principalmente em quatro citações bíblicas:

“Na casa do meu Pai há muitas moradas” (João 14,2) – esta passagem, segundo a santa, evoca o “castelo interior”.

“Quem me ama guardará a minha palavra; meu Pai o amará e viremos a ele e nele faremos a nossa morada” (João 14,23) – um resumo do itinerário espiritual que ela explica.

“Minhas delícias estão nos filhos dos homens” (Provérbios 8,31) – mostra que nós somos o paraíso de Deus.

“Façamos o homem à nossa imagem, conforme a nossa semelhança” (Gênesis 1,26) – a mostra de que fomos criados para amar como Deus ama, porque Deus é amor. A vontade de Deus é que nós nos amemos como Ele nos ama.

A primeira morada é o portal de entrada na vida espiritual

Nós o cruzamos mediante a decisão de buscar a Deus em nós, apoiando-nos n’Ele, já que a pior das misérias, para Santa Teresa de Jesus, é viver sem Deus e até imaginar que podemos fazer o bem sem Deus.

Os quatro frutos da primeira morada, que amadurecerão ao longo do nosso caminho espiritual, são a liberdade, a humildade, o desprendimento e, acima de tudo, a caridade, que é o fim e a culminação.

A segunda, terceira e quarta moradas permitirão aprofundar na vida espiritual entendida como caminho rumo a Deus, como busca de Deus e participação progressiva na vida divina.

Este dom é gratuito, mas temos que estar determinados a recebê-lo e fazer desse recebimento o centro da nossa vida, purificando, assim, o lugar de nós onde habita Deus.

É Deus quem nos faz passar de uma morada à outra, quando quer e da forma que quer.

A segunda morada diz respeito à purificação da nossa relação com o mundo

A arma utilizada para triunfar aqui é a fé em Cristo e a confiança na Sua vinda para nos libertar (cf. Gálatas 5,1).

A terceira morada está ligada ao esclarecimento da relação com nós mesmos

Corremos o risco de ser como aquele jovem rico que teve um bom começo, mas que termina todo triste.

O desafio desta terceira morada é reconhecer-nos como um “servo qualquer”, que recebe tudo de Deus.

A quarta morada aprofunda a nossa relação com Deus

Uma grande paz vai se instaurando progressivamente nas profundidades da nossa alma. A confiança, a humildade e a gratidão são realidades que vão sendo vividas cada vez mais profundamente.

A entrada na quinta morada marca uma transição

Não passamos da quarta à quinta da mesma forma que tínhamos passado da segunda à terceira ou da terceira à quarta.

Consideramos a nossa vida não tanto como um caminho rumo a Deus, mas experimentamos Deus vivendo em nós, como explica a frase de São Paulo: “Já não sou eu quem vive, é Cristo que vive em mim!” (Gálatas 2,20).

O desejo de amar é mais intenso; ao receber uma vida nova, perdemos os nossos antigos pontos de referência e as nossas seguranças habituais.

A sexta morada consiste nos “compromissos espirituais”

Há uma alternância de sofrimentos ligados ao sentimento de ausência de Deus e a experiências muito profundas da presença de Cristo. Aqui intervém uma dilatação ainda mais profunda do coração e do desejo de Deus.

A arma utilizada aqui é sempre a volta à santa humanidade de Cristo: Jesus se une a nós em nossa debilidade humana para transformá-la, para revitalizar o nosso desejo de amar em comunhão com Ele.

A sétima morada, enfim, é o ponto de culminação definido pela união com Deus no “matrimônio espiritual”

Este matrimônio espiritual foi concedido a Santa Teresa de Jesus em 18 de novembro de 1572.

A união com Deus é uma participação profunda no desejo de Deus de salvar todas as pessoas.

Através do matrimônio espiritual, tudo fica transformado e se recebe um renovado desejo de viver assumindo a própria condição e os próprios compromissos terrenos de maneira ainda mais concreta e sem fugir da realidade.

Fonte: Aleteia

Publicado em Província Carmelitana Fluminense da Ordem do Carmo.

Leitura espiritual do poema “Nada te perturbe”

Em homenagem ao aniversário de nascimento de Santa Madre, publicamos a tradução de um texto de Tomás Alvares.

Fonte: Revista “Teresa de Jesús”, n. 109

Parece quase supérfluo fazer a apresentação do poema da Santa. Quem não o conhece? Nós o lemos de sua própria letra, catamo-lo, sussurrando sua música de seda. Tantas vezes repetimos seus versos em grupos de oração, abrindo espaço ao silêncio de todos. Em momentos difíceis o oferecemos ao amigo: veja que tudo passa! Nada te perturbe, dizia Santa Teresa. Deus está acima de tudo…

É tão breve o poema que apenas ocupa espaço. O reproduzimos uma vez mais, para lê-lo pausadamente e debulhar um a um a espiga de seus versos:

Nada te perturbe,

nada te espante,

tudo passa,

Deus não muda,

a paciência

tudo alcança.

Quem a Deus tem,

nada lhe falta.

Só Deus basta!

Como ler o poema? Como entendê-lo e apropriarmo-nos dele? Será um salmo sapiencial, de corte gnômico, como pretendem os entendidos? Ou um salmo íntimo, como certos poemas do saltério bíblico, que convidam a própria alma a prorromper em determinados sentimentos? Por exemplo, “Louva, minh’alma o Senhor, e todo meu seu ser Santo Nome”.

Se é um breve salmo sapiencial, deve ser lido deixando-o flechar-nos na alma como um dardo de cada verso, carregado de ressonâncias, que a partir de cada sentença, nos devolvem às sendas da própria vida, sendas às vezes tortuosas, às vezes encrespadas ou espinhosas.

Se, ao invés, é um salmo íntimo, nos introduz na alma da autora, que vai dizendo a si mesma: “Teresa, que nada te perturbe”…

São duas leituras possíveis, ou dois ensaios de escuta diante da melodia de cada verso. Pessoalmente, prefiro a segunda.

O “nada te perturbe” é uma fineza em solidão. Teresa escreve seu poema a sós. Como fazem sempre ou quase sempre os poetas líricos e os místicos. É certo de que ela não compõe estes versos como um bilhete de envio para convertê-los em missiva espiritual para alguns de seus amigos. Mas os compõe como uma vivência a mais, ou como um simples balbucio da alma.

Em primeiro lugar, Teresa não costuma dirigir-se a seus amigos com o “tu”. Nem sequer à sua irmã Juana ou à sua sobrinha Teresita. Basta ler as cartas que lhes dirige. A Teresita, por exemplo: “… filha minha, muito me alegrei com sua carta e de que lhe deem contento as minhas.” A Teresa, trata-a com o “tu” a voz interior: “Teresa, não tenhas medo”; “não te metas nisso”, etc. Porém, nesse diálogo, ela é a destinatária do “tuteio”.

Ela, por sua vez, só usa a segunda pessoa falando consigo mesma. Ou melhor, quando ela fala à Teresa profunda: “tu, alma minha, por que estás triste?”

Teresa é capaz desse estranho desdobramento de personalidade que lhe permite falar com o tu de si mesma. Exatamente com seu tu interior. Ela tem densa interioridade. Falando do “castelo de sua alma”, não diz ela que se parecia com um castelo cheio de moradas? Está convencida de que, nessa densidade da alma, é-lhe possível enviar mensagens (ou clamores) a partir das moradas superficiais até a morada central do castelo. Porque o tu mais identificado com ela reside aí, no centro do castelo. Pois bem, aí, no fundo, nasce seu poema: “Teresa, que nada te perturbe”.

À parte essa chave literária ou estilística, há também outra razão puramente espiritual, para propor a leitura do poema como um murmúrio da intimidade. Teresa já tinha vivido muitas coisas na vida. Em seu drama interior, porém, aconteceu-lhe algo tremendo, que a tomou de sobressalto. Foi o encontro repentino com uma Presença interior que a transpassa e a desborda. Essa Presença novidadeira a desconcerta de tal sorte, que prontamente surge, em seu interior, uma voz capaz de sedar toda a onda. A voz interior lhe diz: “Não tenhas medo, Teresa”. Referendado pelo tremendo “Eu sou” da Bíblia. Exatamente estas três palavras: “Não tenhas medo, filha, que Eu sou, e não te desampararei” (Vida 25,18).

Esse “não tenhas medo, filha” não seria o ponto de arranque de sua inspiração poética e mística? No Livro da Vida, Teresa o comenta assim: “Parece-me que, segundo estava, eram mister muitas horas para persuadir-me a que me sossegasse, e que não bastaria ninguém. Hei-me aqui sossegada só com estas palavras, com fortaleza, com ânimo, com segurança, com uma quietude e luz, que em um segundo vi minha alma transformada… Oh, que bom Deus!” (ib).

Pois bem. Sabemos que os autênticos poemas líricos, uma vez criados, tornam-se autônomos, têm vida própria, independentes da vontade do autor que os compôs. E que por isso, são polivalentes ou polissêmicos. Cada leitor pode escutá-los livremente: ou como uma voz em que Teresa excepcionalmente o chama de tu: “a ti, leitor, que nada te perturbe”… ou pode sentir-se convocado a esse misterioso ambiente em que sucedem muitas coisas à autora, e ele a escutará dizendo-se a si mesma: “Teresa, que nada te perturbe! ‘Eu sou’ está contigo!”

Não esqueçamos. Teresa é uma contemplativa. Nutre-se de palavra bíblica. Através de suas meditações, tantas palavras bíblicas ficaram presas às cordas da harpa interior.

Em nosso poema, o certo é que cada verso resulta ser um anel enfeitado de palavras bíblicas que ela passou tantas vezes do livro aos olhos, dos olhos à alma.

Nós, leitores de seu poema, podemos rastrear o eco dessas vibrações. Sem pretensões de erudita busca literária. Senão como prolongações de onda na vivência espiritual de Teresa orante ou de Teresa poeta.

O primeiro verso – nada te perturbe – é claro eco da palavra de Jesus ao amedrontados discípulos, momentos antes da Paixão: “Que o vosso coração não se perturbe” (Jo. 14,1).

O segundo verso – “nada te espante”: não fala de susto, senão de assombro. Basta recordar qualquer outra passagem teresiana: comovia-se-lhe de gozo a alma, “espantada da grande bondade e magnificência e misericórdia de Deus” (V. 4,10). Também é ressonância do assombro dos discípulos diante dos gestos taumatúrgicos de Jesus: “Isto vos amedronta? Como estareis admirados quando vereis o Filho do Homem subir para onde antes residia!” (Jo. 6,63).

O verso “tudo passa”, que materialmente remete á consigna do filósofo grego, também é eco da palavra de Paulo: “passa este mundo” (1Cor. 7,31), ou as palavras de Jesus: “céu e terra passarão” (Mt. 34,25), seguidas da eterna vigência da palavra de Jesus – “minhas palavras não passarão” -, que dá passo à sentença do verso seguinte.

“Deus não muda”. Sim, o Senhor e sua verdade permanecem para sempre (Sl. 116,2). Para Teresa, a fidelidade de Deus na amizade (“ele é amigo verdadeiro”) contrasta com a versatilidade das amizades humanas: “Vós sois o amigo verdadeiro. Todas as coisas faltam. Vós, Senhor de todas elas, nunca faltais…, que já tenho experiência da ganância com que atraís a quem só em Vós confia” (V. 25,17). Trata-se de uma antecipação do último verso do poema.

“A paciência tudo alcança”… Jesus dizia aos discípulos anunciando-lhes as perseguições: “com vossa paciência possuireis vossa vida” (Lc. 21,19). O versículo final – “só Deus basta” – é a palavra lema dos contemplativos. Trata-se do “só Deus” de São Bernardo ou do irmão Rafael. “A sós com O só” será o lema teresiano para as jovens pioneiras do Carmelo de São José.

Os três absolutos do poema são estes:

nada, nada, nada

tudo, tudo

só Deus!

Três nadas, dois tudos, um único só Deus.

É possível que a dose balsâmica e sedante que do poema impregna o leitor, deva-se à cadência dos dois versos finais, com sua assonância em a-a: “nada lhe falta / só Deus basta”. Assonância suavemente introduzida nos versos anteriores: “tudo passa – tudo alcança”.

Porém, sem dúvida, mais forte que essa cadência musical, é o medular e absoluto da mensagem que nos chega através do poema, com sua alternância de tudos – nadas – só Deus. Três vezes nada. Duas vezes tudo. E uma só vez, porém fechando o poema, no verso final: “Só Deus!” e ponto O “só Deus” e basta. Se o poema era um sedante psicológico, acima da psicologia prevalece a teologia da contemplativa e mística que é Teresa.

Rose Lemos (Ordem Carmelita Descalça Secular – OCDS)

Publicado em Lugar de Partilha.

Solenidade da Epifania do Senhor – Reflexão para o domingo – Dia do Senhor (08 de janeiro)

Wikipédia

A Igreja celebra, no dia 06, a Solenidade da Epifania do Senhor. Reflita e reze com a sua liturgia.

Leituras:
1ª Leitura: Is 60,1-6
Salmo: 71(72),1-2.7-8.10-11.12-13 (R. cf. 11)
2ª Leitura: Ef 3,2-3a.5-6
Evangelho: Mt 2,1-12
Acesse aqui as leituras.

FESTA DA EPIFANIA DO SENHOR

A celebração deste domingo ainda está em profunda sintonia com o Natal de Nosso Senhor. Celebramos a manifestação de Jesus a todos os homens e mulheres em todos os tempos. A visita dos Magos do Oriente nos recorda que Jesus não veio a este mundo somente para alegrar a vida de uma família, de algumas pessoas, ou de uma região ou mesmo de uma nação: Jesus pertence a toda humanidade e em todos os tempos.

Mateus inicia o relato dando duas informações: “Tendo Jesus nascido em Belém da Judeia”. O local confirma a tradição do nascimento em Belém, ideia que será repetida mais vezes, isto para confirmar a forte ligação de Jesus com a tradição sobre o messias como descendente de Davi, rei ungido em Belém (1Sm 16,1-13).  “No tempo do rei Herodes”. Um personagem histórico conhecido, mas nada será dito sobre este rei.

Os viajantes do Oriente eram pessoas que conheciam os astros e as estrelas, característica marcante dos povos daquela região de onde partiram. Movidos pelo conhecimento que tinham do céu perceberam que havia uma “estrela diferente no firmamento”. Até onde descobriram, concluíram que valia a pena arriscar deixar tudo e buscar o “dono” daquela estrela diferente. O céu com suas estrelas era visível para todos, mas somente os magos perceberam que algo diferente estava acontecendo.

Os magos do Oriente representam muito bem a nossa caminha de fé e busca de Deus. Eles saíram de longe, se orientaram com o que sabiam, se perderam na caminhada, foram a lugares errados em busca de respostas, mas não desistiram jamais. Abandonaram suas terras em busca de um rei e encontraram um menino; buscaram nos palácios e terminaram a jornada em um local simples (Mateus diz “casa”; Lucas, um local para animais); acharam que tudo estaria resolvido com as pessoas mais importantes da época, mas tudo só teve sentido quando encontram a família de Nazaré.

A ciência que eles tinham os conduziu e os animou em uma longa jornada, mas ela não deu todas as respostas. Chegaram até Jerusalém, pensando que lá teriam uma explicação para tudo, mas obtiveram somente parte da solução. A ciência dos magos os levou até a cidade dos profetas e do Povo de Deus, mas somente conseguiram prosseguir a busca quando tiveram contato com a Palavra de Deus. O evangelista Mateus nos conta que de um lado a cidade ficou agitada e Herodes ficou com medo; e de outro lado, os magos se encheram de alegria. Os viajantes do Oriente foram um grande instrumento de revelação para os grandes de Jerusalém (Herodes e sacerdotes), mas preferiram ignorar tudo.

Todos os convocados por Herodes (sacerdotes e Escribas) se mostraram entendidos nas Escrituras, mas fechados em suas esperanças. Para os sacerdotes não havia necessidade de novidades e preferiram ficar com Herodes do que seguir os magos. Eles mesmos foram instrumentos de uma Nova Esperança, mas não abraçaram aquilo que leram e conheciam (a Palavra de Deus). Os homens da religião e da Lei preferiram ficar em Jerusalém, pois lá eles já tinham o Templo, as festas, os sacrifícios e suas tradições, eles não queriam saber da novidade do menino que atraía pessoas de terras distantes.

Na cidade de Jerusalém, a “estrela guia” não pode ser mais vista. No palácio do rei não há espaço para os sinais de Deus. Nos lugares onde a prepotência daqueles que se sentem grande, Deus não pode ser visto. Onde há mentira, não brilha a luz de Deus. Mas, ao saírem da cidade dos poderosos daquela época, a alegria retornou. Antes viam a estrela somente com seus conhecimentos, ao deixar a Cidade Santa, foram alimentados pela esperança das profecias da Palavra de Deus. Agora a viagem deles estava animada com um novo sentido: estavam no caminho certo e estavam próximos! Os magos (estrangeiros e vindos de terras pagãs) se aproximavam cada vez mais de Jesus; os sacerdotes e a religião oficial, cada vez mais distantes.

Antes, a Cidade Santa, Jerusalém, era o centro e o ponto de chegada de todos os peregrinos; agora com Jesus, passa a ser somente instrumento e passagem que conduz ao verdadeiro sentido de qualquer jornada. Belém, a “menor das cidades” faz sombra a grande cidade de Jerusalém.

Eles perceberam que os sinais de Deus possuíam um sentido próprio e uma grandeza particular. Não deviam mais buscar entres os grandes, mas deveriam se guiar pelos sinais de Deus que estavam longe da prepotência, da mentira e da falsa sabedoria humana.

Os magos tinham buscado em lugares onde a grandeza dos homens brilhava e por isto, os sinais de Deus não tinham espaço. Em Belém tudo se revestiu de significado e sentido. Não encontraram nada espantoso ou espetacular, mas somente uma família com um recém-nascido. Os três presentes são simples e significativos: ouro para reis e deuses; incenso para divindade e perfume para um grande homem.

Eles oferecem presentes, mas os magos é que foram presenteados por um sentido novo em suas vidas e para a humanidade. Algo profundo e especial aconteceu com eles: tinham se transformado em homens que se guiavam não mais pelas certezas humanas, mas pela fé que tem sua raiz na Palavra de Deus. Para o mundo era somente uma criança em seus primeiros momentos, para Herodes uma ameaça, mas para os magos era o próprio Deus que rege tudo e todos. Assim, se ajoelharam e o adoraram. O mais importante não foram os presentes (apesar de serem significativos), mas a constante busca e a força de vontade de procurar sempre, mesmo errando e com incertezas. Na caminhada que fizeram tudo foi ganhando sentido e os sinais foram tornando a viagem mais segura e certa. Sem o amadurecimento nos erros eles não teriam percebido que tudo estava tão fácil de ser encontrado.

Os magos do Oriente representam todas as pessoas de fé que em todos os tempos buscam se encontrar com Jesus e dar uma resposta ao sentido de suas vidas. Os sinais de Deus estão ao nosso lado, ao nosso redor e nas pessoas que convivemos. São grandes sinais, mas nas pequenas coisas. Toda salvação e todas as promessas tiveram significado quando encontram o Menino Deus, não no palácio do rei e nem no Templo de Jerusalém, mas em uma família e em um bebê nos braços de sua mãe.

Isaías na primeira leitura já tinha profetizado e dado a dica mais importante: levantar a cabeça e olhar para o céu. Assim, não somente o povo de Deus no AT, mas também os magos do Oriente colocaram em prática essas palavras. Assim, a fé cristã jamais deve esquecer que sua missão é levar Jesus para todas as pessoas e a todos os povos, concretizando as Palavras de São Paulo na segunda leitura. O apóstolo dos gentios nos lembra da alegria da mensagem de Deus que deve ser universal, pois todos os povos estrangeiros, em Jesus e no Batismo se tornam membros do mesmo corpo que é a Igreja e herdeiros das mesmas promessas de Cristo.

Mateus faz questão de lembrar que Jesus, o recém-nascido, estava com sua mãe: “acharam o menino com Maria, sua mãe” (v.11a). Em seus braços, o Eterno Rei recebe adoração e veneração. Maria é o amparo mais profundo para Jesus e ao mesmo tempo o trono onde o Messias é reconhecido. O destino da mãe e do filho estão selados para sempre!

Padre Dirlei Abercio da Rosa

Publicado em Arquidiocese de Pouso Alegre.

Hoje a Igreja celebra a solenidade de Santa Maria, Mãe de Deus

REDAÇÃO CENTRAL, 01 Jan. 23 / 12:01 am (ACI).- A solenidade de Santa Maria, Mãe de Deus (Theotokos) é a mais antiga que se conhece no Ocidente. Nas Catacumbas ou antiquíssimos subterrâneos de Roma, onde se reuniam os primeiros cristãos para celebrar a Santa Missa, encontram-se pinturas com esta inscrição.

Segundo um antigo testemunho escrito no século III, os cristãos do Egito se dirigiam a Maria com a seguinte oração: “Sob seu amparo nos acolhemos, Santa Mãe de Deus: não desprezeis a oração de seus filhos necessitados; livra-nos de todo perigo, oh sempre Virgem gloriosa e bendita” (Liturgia das Horas).

No século IV, o termo Theotokos era usado frequentemente no Oriente e Ocidente porque já fazia parte do patrimônio da fé da Igreja.

Entretanto, no século V, o herege Nestório se atreveu a dizer que Maria não era Mãe de Deus, afirmando: “Então Deus tem uma mãe? Pois então não condenemos a mitologia grega, que atribui uma mãe aos deuses”.

Nestório havia caído em um engano devido a sua dificuldade para admitir a unidade da pessoa de Cristo e sua interpretação errônea da distinção entre as duas naturezas – divina e humana – presentes Nele.

Os bispos, por sua parte, reunidos no Concílio de Éfeso (ano 431), afirmaram a subsistência da natureza divina e da natureza humana na única pessoa do Filho. Por sua vez, declararam: “A Virgem Maria sim é Mãe de Deus porque seu Filho, Cristo, é Deus”.

Logo, acompanhados pelo povo e levando tochas acesas, fizeram uma grande procissão cantando: “Santa Maria, Mãe de Deus, rogai por nós pecadores agora e na hora de nossa morte. Amém”.

São João Paulo II, em novembro de 1996, refletiu sobre as objeções expostas por Nestório para que se compreenda melhor o título “Maria, Mãe de Deus”.

“A expressão Theotokos, que literalmente significa ‘aquela que gerou Deus’, à primeira vista pode resultar surpreendente; suscita, com efeito, a questão sobre como é possível que uma criatura humana gere Deus. A resposta da fé da Igreja é clara: a maternidade divina de Maria refere-se só a geração humana do Filho de Deus e não, ao contrário, à sua geração divina”, disse o papa.

“O Filho de Deus foi desde sempre gerado por Deus Pai e é-Lhe consubstancial. Nesta geração eterna Maria não desempenha, evidentemente, nenhum papel. O Filho de Deus, porém, há dois mil anos, assumiu a nossa natureza humana e foi então concebido e dado à luz por Maria”, acrescentou.

Do mesmo modo, afirmou que a maternidade da Maria “não se refere a toda a Trindade, mas unicamente à segunda Pessoa, ao Filho que, ao encarnar-se, assumiu dela a natureza humana”. Além disso, “uma mãe não é Mãe apenas do corpo ou da criatura física saída do seu seio, mas da pessoa que ela gera”, disse são João Paulo II.

Por fim, é importante recordar que Maria não é só Mãe de Deus, mas também nossa porque assim quis Jesus Cristo na cruz, quando a confiou a São João. Por isso, ao começar o novo ano, peçamos a Maria que nos ajude a ser cada vez mais como seu Filho e iniciemos o ano saudando a Virgem Maria.

Saudação à Mãe de Deus

Salve, ó Senhora santa, Rainha santíssima,
Mãe de Deus, ó Maria, que sois Virgem feita igreja,
eleita pelo santíssimo Pai celestial,
que vos consagrou por seu santíssimo
e dileto Filho e o Espírito Santo Paráclito!
Em vós residiu e reside toda a plenitude
da graça e todo o bem!
Salve, ó palácio do Senhor! Salve,
ó tabernáculo do Senhor!
Salve, ó morada do Senhor!
Salve, ó manto do Senhor!
Salve, ó serva do Senhor!
Salve, ó Mãe do Senhor,
e salve vós todas, ó santas virtudes
derramadas, pela graça e iluminação
do Espírito Santo,
nos corações dos fiéis
transformando-os de infiéis
em servos fiéis de Deus!

Publicado em ACI Digital.

Que presente podemos dar a Jesus neste Natal?

    Os reis magos vieram da Pérsia, iluminados por uma estrela no céu e por uma luz interior que os guiava e os dirigia para Cristo, o Messias que eles sabiam que os judeus esperavam. A tradição diz que eram reis de pequenos reinos, entendidos em ler as estrelas. Enquanto em Jerusalém ninguém esperava e acreditava, eles, na fé, procuravam o esperado Menino, sua Mãe e seu Pai em Belém. “Onde está o rei dos judeus, que acaba de nascer? Vimos a sua estrela no Oriente e viemos adorá-lo” (Mt 2,1-2). São Mateus diz que o rei Herodes ficou perturbado e com ele toda a Jerusalém.

    E a misteriosa estrela os guiava até chegarem onde estava o Menino. Encontrando-O, prostraram-se diante d’Ele, “abrindo seus tesouros, ofereceram-lhe como presentes ouro, incenso em mirra”. O ouro é dado ao Rei, o incenso a Deus, e a mirra à vítima a ser imolada um dia no Calvário. Que mistério!

    Que presente podemos dar a Jesus neste Natal?

    Foto ilustrativa: ArtistGNDphotography by Getty Images

    A epifania é esta manifestação de Jesus como Messias, Filho de Deus e Salvador do mundo. Esses “magos”, representantes das religiões pagãs, representam as primeiras nações que acolhem a Boa Nova da salvação pela Encarnação do Verbo. A vinda deles a Jerusalém para “adorar ao Rei dos Judeus” mostra que eles procuram, em Israel, a luz do Messias da estrela de Davi, aquele que será o Rei das nações. Isso significa que “a plenitude dos pagãos entra na família dos patriarcas” e adquire a mesma dignidade dos judeus.

    Como escolher um presente para Jesus?

    Os reis magos, que eram pagãos, souberam ver no Menino o Deus Salvador, por isso O adoraram e Lhe deram presentes. E nós, o que devemos dar a Jesus? Antes de tudo, precisamos seguir a sua Luz, a sua Estrela.

    Ora, São João da Cruz disse que “amor só se paga com amor”. Jesus só nos deu amor: Sua vida, Sua morte, Sua ressurreição. “Tendo amado os seus que estavam no mundo, amou-os até o fim” (Jo 13,1). Ele é o amor! Nossos presentes ao grande Menino devem ser presentes de amor.

    Ele disse na Santa Ceia: “Se me amais guardareis os meus mandamentos” (Jo 14,15). Então, a primeira disposição nossa deve ser de renovar o desejo de ouvir a Sua voz e obedecer-Lhe. São Jerônimo disse que “quem não conhece os Evangelhos não conhece Jesus”. O primeiro passo é conhecer o que Ele ensinou; o segundo é viver o que Ele manda.

    (…)

    Entregue seu coração para Ele!

    Jesus veio para “tirar o pecado do mundo” (Jo 1,29); Ele é o Cordeiro imolado pelos nossos pecados. Então, o melhor presente que você pode colocar na Sua manjedoura é o propósito firme de lutar, sem tréguas, sem desanimar, sem se cansar, contra os seus pecados, pois o pecado é a única ação que pode afastá-Lo do seu coração, onde Ele quer sempre estar.

    Olhe para você mesmo diante do Presépio, e pergunte ao divino Menino o que Ele quer que você mude na sua vida. Peça-lhe a sua graça, para ouvir a sua voz e ter a graça de obedecer-Lhe. Ofereça esse propósito como o seu ouro, incenso e mirra. Ele vai gostar!

    Mais do que os presentes e as microlâmpadas piscando, Ele quer seu coração; todo, inteiro, sem divisão. Então, o melhor presente é entregar-Lhe o coração determinado a amá-Lo.

    Prof. Felipe Aquino

    Publicado em Formação Canção Nova.

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